shashikant

ये इश्क नहीं आसां...!

2012-02-14T01:27:00.000+05:30

मित्रो,

आज प्रेम दिवस है- वेलेंटाइन्स डे. 'दुनिया में इतनी हैं नफ़रतें..' के बीच कुछ मासूम दिलोंमें में पनप रही चाहतों का हम सबको ख़ैर मख्दम करना चाहिए, पश्चिम-पूरब की बहस को छोड़कर. प्रेम प्रेम होता है देसी-बिदेसी नहीं...ख़ैर, पिछली साल वेलेंटाइन्स डे पर राजस्थान पत्रिका के लिए लिख्हा गया यह लेख आपके हवाले कर रहा हूँ. शुक्रिया. - शशिकांत.

‘ये इश्क नहीं आसां बस इतना समझ लीजै
एक आग का दरिया है और डूब के जाना है।’’

मिर्ज़ा असद-उल्लाह ख़ां ‘ग़ालिब’ ने यह नज़्म यूं तो उन्नीसवीं सदी में लिखी थी। आज भी मुहब्बत के पहरेदारों से जूझ रहे प्रमियों पर उनकी यह नज़्म उतनी ही सटीक बैठती है और सैकड़ों सालों से मिथ बने उन आशिकों पर भी, जिनका प्यार परवान नहीं चढ़ा और अपने प्यार की खातिर उन्होंने जान तक कुर्बान कर दी।

हिदुस्तान से लेकर अरब और यूरोप की ज़मीं पर उगीं ऐसी अनंत प्रेम कथाएं हैं, जो हर जुबां पर आज भी जिं़दा हैं। राधा-कृष्ण, शकुंतला-दुष्यंत, सावित्री-सत्यवान जैसी पौराणिक प्रेम कथाएं और रानी रूपमती-बाज बहादुर, सलीम-अनारकली, लैला-मजनूं, हीर-रांझा, सोहनी-महिवाल, ढोला-मारू, शीरीं-फरहाद, रोमियो-जूलियट जैसे प्रेम चरित्रों की गाथाएं इसकी मिसाल हैं।

विडंबना यह है कि मुहब्बत की राह पर शहीद हुए इन आशिकों का प्रेम-प्रसंग आज भी जिं़दा है। बस उसके रूप और शरीर बदल जाते हैं। अक्सर हर गांव और कसबे में हर वक्त ऐसा जोड़ा पैदा होता हे लेकिन जाति-बिरादरी, संप्रदायवाद, अमीरी-गऱीबी और अन्य वजहों से तंगनजऱ लोगों के हाथों मौत के घाट उतार दिया जाता है या खुदकुशी करने को बाध्य हो जाता है।

दरअसल लैला-मजनूं, हीर-रांझा, सोहनी-महिवाल, रोमियो-जूलियट हर ज़माने में पैदा होते हैं और हो रहे हैं लेकिन हमारे समाज में प्रेम के मामले में पाल्थी मारकर बैठी वर्जनाएं हज़ारों लैला-मजनूओं की कुर्बानी के बाद भी नहीं टूट रही हैं। वेलेंटाइन डे के अवसर पर पेश है कुछ ऐसी ही जगत प्रसिद्ध प्रेम चरित्रों की संघर्ष गाथाओं का संक्षिप्त सार -

लैला-मजनूं: अरब के प्रेमी युगल लैला-मजनूं सदियों से प्रेमियों के आदर्श रहे हैं। कैस-लुबना, मारवा-अल मजनूं अल फ रांसी, अंतरा-अबला, कुथैर-अजा, लैला-मजनूं सरीखी प्रेम कहानियां इसकी मिसाल हैं। और रहें भी क्यों नहीं, इन्होंने अपने अमर प्रेम से दुनिया को दिखा दिया है कि मोहब्बत इस जमीन पर तो क्या जन्नत में भी जिंदा रहती है। इनमें लैला-मजनूं की प्रेम कहानी जगजाहिर है।

अरबपति शाह अमारी के बेटे कैस की किस्मत में यह प्रेमरोग हाथ की लकीरों में ही लिखा था। उसे देखते ही भविष्य वक्ताओं ने कहा कि कैस प्रेम दीवाना होकर दर-दर भटकता फिरेगा। उनकी भविष्यवाणी को झुठलाने के लिए शाह अमारी ने खूब मन्नतें कीं कि उनका बेटा इस प्रेमरोग से महरूम रहे, लेकिन कुदरत अपना खेल दिखाती ही है।

दमिश्क के मदरसे में जब उसने नाज्द के शाह की बेटी लैला को देखा तो पहली नजऱ में उसका आशिक हो गया। मौलवी ने उसे समझाया कि वह प्रेम की बातें भूल जाए और पढ़ाई में अपना ध्यान लगाए, लेकिन प्रेम दीवाने ऐसी बातें कहां सुनते हैं। कैस की मोहब्बत का असर लैला पर भी हुआ।

नतीजा यह हुआ कि लैला को घर में कैद कर दिया गया और लैला की जुदाई में कैस दीवानों की तरह मारा-मारा फि रने लगा। कुछ कथाओं में यह कहा गया है कि मजनूं को जब यह पता चला तो वह पागल हो गया और इसी पागलपन में उन्होंने कई कविताएं रचीं। उसकी दीवानगी देखकर लोगों ने उसे ‘मजनूं’ का नाम दिया। आज भी लोग उसे ‘मजनूं के नाम से जानते हैं और मजनू मोहब्बत का पर्याय बन गया है।

लैला-मजनूं को अलग करने की लाख कोशिशें की गईं लेकिन सब बेकार साबित हुईं। लैला की तो बख्त नामक व्यक्ति से शादी भी कर दी गई। लेकिन उसने अपने शौहर को बता दिया कि वह सिर्फ मजनूं की है। मजनूं के अलावा उसे और कोई नहीं छू सकता। बख्त ने उसे तलाक दे दिया और मजनूं के प्यार में पागल लैला जंगलों में ‘मजनूं-मजनूं’ पुकारने लगी। जब मजनूं उसे मिला तो दोनों प्रेमपाश में बंध गए। लैला की मां ने उसे अलग किया और घर ले गई। मजनूं के गम में लैला ने दम तोड़ दिया। लैला की मौत की खबर सुनकर मजनूं भी चल बसा।

उनकी मौत के बाद दुनिया ने जाना कि दोनों की मोहब्बत कितनी अजीज थी। दोनों को साथ-साथ दफ नाया गया ताकि इस दुनिया में न मिलने वाले लैला-मजनूं जन्नत में जाकर मिल जाएं। लैला-मजनूं की कब्र आज भी दुनियाभर के प्रेमियों की इबादतगाह है। समय की गति ने उनकी कब्र को नष्ट कर दिया है, लेकिन लैला-मजनूँ की मोहब्बत जिंदा है और जब तक दुनिया है जिंदा रहेगी। मजनूँ के काल्पनिक होने के संबंध में कई कथन वर्णित हैं। लेकिन सदियों से लैला-मजनूँ की प्रेम कहानी दुनिया भर के प्रेमियों के लिए मिसाल बना हुआ है।

प्रेमी युगल आज भी लैला मजनूं की मजार पर सजदा करते हें। भारत-पाकिस्तान की सीमा के साथ लगते गांव बिंजौर (अनूपगढ़) में लैला-मजनूं की मजार पर देशभर से आए प्रेमी- प्रेमिकाओं का हजूम एकत्र होकर उनकी मजार पर माथा टेकते हैं। प्रेमी जोड़ों को विश्वास है कि सैंकड़ों वर्ष पुरानी इस मजार पर मत्था टेकने से उनकी सभी मनोकामनाएँ पूरी होंगी।

ऐसा माना जाता है कि लैला व मजनूं ने इसी गांव में अपनी जान दी थी। इस मजार पर पूजा करने के लिए दूर- दूर से नव विवाहित जोड़े आते हैं और साथ में प्रेमी-प्रेमिकाओं का हुजूम भी उमड़ता है।

लैला मजनूं की प्रेम कहानी पर हिंदी में पहली फि ल्म इसी नाम से 1953 में ऑल इंडिया पिक्चर्स के बैनर तले बनी थी जिसके निर्देशक थे - अमरनाथ। उस फि ल्म में बेगम पारा, नूतन, रतन कुमार, शम्मी कपूर आदि कलाकारों ने काम किया था।

उसके बाद हरनाम सिंह रवैल ने रिशी कपूर और रंजीता को लेकर ‘‘लैला मजनूं’ फि ल्म बनाई थी जो 1976 में रिलीज हुई। उसमें गीत साहिर लुधियानवी ने लिखे थे और संगीत मदन मोहन का था। फि ल्म बनाने के दौरान ही 1975 में मदन मोहन की मौत हो गई और फिर संगीत पूरा करने की जिम्मेदारी जयदेव को सौंपी गई थी।

हीर-रांझा: पंजाब की धरती प्रेमियों की धरती रही है। वहां कई प्रेम कथाओं का जन्म हुआ है। इनमें वारिस शाह रचित हीर-रांझा के किस्से को पूरी दुनिया जानती है। इस प्रेम कथा की नायिका हीर एक दौलतमंद खनदान से ताल्लुक रखती थी। वह बहुत खूबसूरत थी और हीर से बेहद प्रेम करती थी।

रांझा अपने चार भाइयों में सबसे छोटा था। भाइयों से विवाद के बाद वह घर छोडकर हीर के गांव पहुंच गया और उसके घर में वह पशुओं की रखवाली करने लगा। दोनों के बीच प्रेम पनपा और दोनों मिलने लगे। लेकिन हीर के ईष्र्यालु चाचा कैदो और माता-पिता को इन दोनों की दिल्लगी मंजूर नहीं थी। उन्होंने हीर का विवाह अन्यत्र कर दिया गया।

उसके बाद रांझा जोगी हो गया और अलख निरंजन कहकर गांव-गांव फिरने लगा। जोगी के वेश में वह एक बार हीर से मिला और दोनों भाग गए लेकिन पुलिस ने उन्हें पकड लिया। लेकिन उसी रात पूरे शहर में आग लग गई। घबराए हुए महाराजा ने प्रेमियों को आजाद कर दिया और उन्हें विवाह की इजाजत दे दी। दोनों हीर के गांव वापस आ गए।

इस बार हीर के माता-पिता दानों के विवाह के लिए राजी हो गए। लेकिन हीर के ईष्र्यालु चाचा कैदो ने विवाह के दिन हीर को जहर खिला दिया। रांझा ने उसे बचाने का बहुत प्रयास किया लेकिन हीर नहीं बच सकी। हीर के मौत से आहत रांझा ने भी कुछ दिन बाद जान दे दी। इस तरह एक दारुण प्रेम कहानी खत्म हो गई।

सोहनी-महिवाल: पंजाब की ही धरती पर उपजी एक और प्रेम कथा है- सोहनी-महिवाल की। इस प्रेम कथा की प्रेयसी सोहनी सिंधु नदी के तट पर रहने वाले एक कुम्हार तुला की बेटी थी। वह अपने पिता द्वारा बनाए गए बर्तनों पर सुंदर चित्रकारी करती थी।

एक दिन उजबेकिस्तान के बुखारा शहर से इज्जत बेग नाम का एक धनी व्यापारी व्यापार के सिलसिले में भारत आया और सोहनी से मिलने पर वह उसके सौंदर्य पर आसक्त हो उठा। सोहनी को देखने के लिए वह रोज सोने की मुहरें जेब में भरकर कुम्हार तुला के पास आता और उसके सारे बर्तन खरीद लेता। सोहनी भी उसकी तरफ आकर्षित हो गई। वह सोहनी के पिता के घर में नौकर बनकर भैंसें चराने लगा। इस तरह उसका नाम महिवाल पड गया।

तुला को जब उनके प्रेम का पता चला तो उसने सोहनी को बिना बताए किसी कुम्हार से उसकी शादी कर दी। उसके बाद महिवाल अपना घर, देश भूलकर फकीर हो गया। मगर दोनों प्रेमियों ने मिलना न छोडा। रोज जब रात में सारी दुनिया सोती, सोहनी नदी के उस पार महिवाल का इंतजार करती, और वह नदी तैरकर उससे मिलने चला जाता।

एक बार महिवाल बीमार हो गया तो सोहनी एक पक्के घड़े की मदद से तैरकर उससे रोज मिलने आने लगी। एक दिन उसकी ननद ने सोहनी को देख लिया तो उसने पक्के घड़े की जगह कच्चा घड़ा रख दिया। सोहनी घड़े द्वारा नदी पार करने लगी और डूबकर उसकी मौत हो गई। महिवाल उसे बचाने के लिए नदी में कूदा, वह भी डूब गया। इस तरह यह दुख भरी प्रेम कहानी ख़त्म हो गई।

शीरीं-फरहाद: फारस की पृष्ठभूमि में जन्मी इस कहानी का पात्र फरहाद एक शिल्पकार था, जो राजकुमारी शीरीं से बेइंतहा मुहब्बत करता था। लेकिन राजकुमारी शीरीं इस एकतरफा प्रेम से अनभिज्ञ थी। निराश फरहाद पहाड़ों में जाकर रहने लगा और बांसुरी पर राजकुमारी की तारीफ में धुनें बजाने लगा। जब यह बात शीरीं को मालूम हुई तो वह फरहाद से मिली और उसके प्रेम पर वारी न्यारी हो गई।

उनकी बेटी एक आम युवक से शादी करे, शीरीं के पिता और राजा को यह कतई मंजूर नहीं था। आखिर उन्होंने अपनी बेटी के सामने शर्त रखी कि यदि फरहाद पहाडों के बीच चट्टानों में नहर खोद दे तो वह शीरीं का विवाह उससे कर देंगे। यह बेहद मुश्किल कार्य था, लेकिन फरहाद ने नहर खोदनी शुरू की। उसकी अथक मेहनत देखकर राजा को लगा कि कहीं फरहाद अपना लक्ष्य प्राप्त न कर ले।

जब नहर पूरी होने को थी तो राजा घबरा गए। वे अपने दरबारियों के साथ अपनी बेटी शीरीं के विवाह की खातिर मशविरा करने लगे। उनके वजीर ने उन्हें सलाह दी कि किसी बूढ़ी स्त्री को फरहाद के पास भेजा जाए और उसे यह झूठी ख़बर दी जाए कि जिस राजकुमारी को पाने के लिए वह पहाड़ों के बीच चट्टानों में नहर खोद रहा है उसकी मौत हो चुकी है।

वजीर का आइडिया राजा को भ गया। उसने एक बूढ़ी स्त्री को फरहाद के पास भेजा। वह बूढ़ी फरहाद के पास गई और जोर-जोर से रोने लगी। फ रहाद ने उससे रोने का कारण पूछा तो बुढिय़ा ने कहा, तुम जिसके लिए अपने शरीर को खटा रहे हो-वह तो मर चुकी है।

यह सुनकर फरहाद को इतना सदमा पहुंचा कि उसने अपने औजारों से खुद को मार लिया, नहर बन चुकी थी, मगर पानी की जगह उसमें फरहाद का लहू बह रहा था। फ रहाद की मौत की खबर सुनकर शीरीं ने भी खुद को खत्म कर लिया। इस तरह एक और प्रेम कहानी असमय मौत की गोद में सो गई।

सलीम-अनारकली: मुगल सम्राट अकबर के चहेते और बाबा फरीद के आशीर्वाद से जन्मे बेटे सलीम ने अनारकली से प्रेम किया। अनारकली एक मूर्तिकार की बेटी थी और बेहद खूबसूरत थी। अकबर इस प्रेम के खिलाफ थे। अनारकली के प्रेम में पागल शाहजादा सलीम ने अपने पिता के खिलाफ़ बग़ावत तक कर दी। कहा जाता है कि दरियादिल माने जाने वाले मुगल सम्राट ने अनारकली को जिं़दा दीवार में चिनवा दिया गया। मुगले-आजम जैसी फिल्म ने इस प्रेम कथा को अमर कर दिया।

रोमियो -जूलियट: ‘‘प्रिय जूलियट... तुम ही मेरी आखिरी आशा हो। वो लडक़ी जिसे मैं विश्व में सबसे ज्यादा प्यार करता था, मुझे छोडक़र चली गई है...।’’ यह उन तमाम पत्रों में से एक है, जो इटली के वेरोना स्थित पोस्ट ऑफि स में जूलियट के नाम आते हैं और जिन पर पते के स्थान पर केवल इतना लिखा होता है... ‘टू जूलियट वेरोना।’

इतने संक्षिप्त पते के बावजूद चिठ्ठियाँ वहां पहुंच ही जाती हैं, जहां उन्हें पहुंचना चाहिए, यानी जूलियट के पास। ठीक पहचाना आपने, यह वही जूलियट है... विश्व विख्यात रचनाकार शेक्सपियर की अमर कृति रोमियो-जूलियट की नायिका। मगर, वह तो एक काल्पनिक पात्र है।

शेक्सपियर की अनुपम कृति रोमियो-जूलियट की प्रेम दास्तान पर भरोसे के बूते ही दुनिया भर के प्रेम पीडि़त जूलियट के बुत के नाम आज भी पत्र लिखते हैं और उनके जवाब भी पाते हैं। यही तो है हम इन्सानों के धडक़ते नन्हे दिल के जिंदा होने का सबूत।

अचंभित होने की जरूरत नहीं है। प्रेम में जब इन्सान को खोने का अहसास होता है, तो वह उसे हासिल करने के लिए कोई कसर नहीं रहने देना चाहता।

जूलियट तो फिर भी एक अमर हस्ती है, भले ही काल्पनिक ही क्यों न हो। दरअसल वेरोना दुनिया की शायद एकमात्र जगह है, जिसे प्रेम नगरी कहा जाता है। यह वही वेरोना नगर है, जिसे शेक्सपियर ने अपनी रचना रोमियो-जूलियट की पृष्ठभूमि बनाया था। यहां की हरेक चीज रोमियो-जूलिएट को समर्पित है। इस खूबसूरत नगरी को देखने दुनिया भर से हर साल कोई पांच लाख पर्यटक यहां आते हैं।

यहां पर एक दरगाह है, जिसके बारे में माना जाता है कि वह जूलियट का मकबरा है एवं यहां पर लगी जूलियट की कांस्य प्रतिमा को छूकर लोग अपने प्रेम हेतु मन्नतें मांगते हैं। यह एक मिथ है, फिर भी लोगों को इस पर अटूट भरोसा है। इस भरोसे को बनाए रखने का श्रेय जाता है, वेरोना स्थित जूलियट क्लब को, जिन्होंने जूलियट को मिलने वाले इन बेशुमार पत्रों को आदर देने का संकल्प लिया हुआ है।

दुनिया के अलग-अलग हिस्सों से अलग-अलग भाषाओं में अलग-अलग तरह की परेशानियों से भरे पत्र इनके पास आते हैं, जिनका जवाब देने हेतु एक ऐसी टीम मौजूद है, जिसमें अनेक अनुवादक, मनोविज्ञानी आदि शामिल हैं। वे जानते हैं कि उनके पत्र लिखने से उन प्रेमियों की समस्याओं का समाधान नहीं होने वाला, पर डूबते को तिनके का सहारा ही काफी होता है।

इस लिहाज से जूलियट का पत्र पाकर प्रेम में निराश शख्स को कुछ तो सहारा मिलेगा ही। जूलियट क्लब के अध्यक्ष ग्यूलियो कहते हैं, ‘‘जूलियट क्लब को मिलने वाले ज्यादातर पत्र प्रेम का इजहार न कर पाने, दिल टूटने, साथी की तलाश जैसी कठिनाइयों के बारे में बताते हैं और इस ट्रेंड की ओर इशारा करते हैं कि अब लोग पहले से ज्यादा एकाकी और असुरक्षित महसूस करते हैं।’’

कहते हैं कि वेरोना को अपनी कथा की पृष्ठभूमि बनाने वाले शेक्सपियर कभी इटली गए ही नहीं थे। रोमियो-जुलियट लिखते समय उन्होंने आर्थर ब्रुक की एक कविता को अपनी कहानी का आधार बनाया था, जो तीस साल पहले प्रकाशित हुई थी।

दरअसल आस्था और तर्क में छत्तीस का आंकड़ा हमेशा से रहता आया है। आस्थावान प्रेमियों को वैज्ञानिक तर्कों से कोई लेना-देना नहीं। उनके लिए वेरोना एक तीर्थ है एवं जूलियट प्रेम की एक देवी है, जो उनकी मनोकामना पूर्ण कर सकने में सक्षम है। यह भरोसा आज भी बना हुआ है, क्योंकि प्रेम पर से भरोसा खत्म नहीं हुआ है।

वक्त बीत रहा है। ज़माने बदल रहे हैं। नई-नई पीढिय़ां आ रही हैं और पुरानी हो जा रही हैं लेकिन लैला-मजनूं,, हीर-रांझा, सोहनी-महिवाल, शीरीं-फ रहाद, सलीम-अनारकली की कहानी हो या फिर रोमियो-जूलियट की दास्तान, इन कहानियों का जादू कभी कम नहीं हो सका है। हर जमाने, हर समाज और वक्त के बदलाव के हर पहिये के साथ-साथ घूम रही हैं ये प्रेम कहानियां।

विवाद और संवाद के बीच अभिव्यक्ति : गीतांजलि श्री

2012-02-02T21:55:00.000+05:30

गीतांजलि श्री

मित्रो, 2012 के जयपुर साहित्य उत्सव पर सलमान रुश्दी विवाद पूरी तरह छा गया. सलमान रुश्दी इससे पहले भारत आ चुके हैं, लेकिन इस बार संभवतः पाँच राज्यों के विधानसभा चुनावों ने 'द सेटेनिक वर्सेस' को फिर से विवादों में ला दिया. साहित्य पर राजनीति की इस छाया के बाद अब सवाल साहित्य का नहीं, अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का बन गया है. प्रख्यात लेखिका गीतांजलि श्री यहाँ पर राजनीति और असहिष्णुता के बरक्स साहित्य की लोकतांत्रिकता और संवादधर्मिता पर चर्चा कर रही हैं. शशिकांत के सात बातचीत पर आधारित यह लेख 29 जनवरी 2012 के दैनिक हिंदुस्तान में प्रकाशित हुआ है. शुक्रिया.

कुछ लोगों की निगाह में सलमान रुश्दी का उपन्यास 'द सेटेनिक वर्सेस' एक घटिया रचना है। कुछ और लोगों की निगाह में सलमान रुश्दी ही घटिया लेखक हैं। मैं खुद ऐसा नहीं मानती। पर शुरू में ही इस बात को इसलिए कह रही हूं कि जो विवाद इस वक्त उठ खड़ा हुआ है वह एक लेखक विशेष या उसकी किसी एक रचना के मूल्यांकन का नहीं है।

असल मसला है कि अपने को सभ्य माननेवाला कोई समाज रचनात्मक/कलात्मक अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के मामले में क्या रुख रखता है? कि उसे अपने विलास - अपने बने रहने के लिए यह स्वतंत्रता जरूरी लगती है या नहीं? कि, इस स्वतंत्रता को सिद्धांततः जरूरी मानने का दावा करनेवाला कोई समाज, वासतविक जीवन में भी उस पर अमल करता है या नहीं? ऐसा तो नहीं है कि असल जीवन की मुश्किलें और जटिलताओं का हवाला देकर वह समाज दुहाई तो सिद्धांत की देता है और बर्ताव ऐसा करता है कि हर इम्तहान की घड़ी में गला घुटता रहे उस घेषित सिद्धांत का?

सवाल यह है कि जैसे भी लेखक हों सलमान रुश्दी और जैसा भी हो उनका फलां उपन्यास, जब उनको लेकर एक विवाद उठ खड़ा हुआ है तो उसका समाधान कैसे होना चाहिए? मैं जान-बूझकर 'होना चाहिए' कह रही हूं, 'होना चाहिए था' नहीं। क्योंकि बात खतम नहीं हो गयी है-खतम होनी नहीं चाहिए-जयपुर लिटरेचर फेस्टिवल में सलमान रुश्दी के विरोधियों की जीत से। क्योंकि जो बुनियादी सवाल है, अभिव्यक्ति की आजादी पर अमल किये जाने का सवाल, वह फिर भी बना ही रहता है।

सच तो यह है कि जयपुर कांड एक कड़ी भर है उस अफसोसनाक प्रक्रिया की, जो काफी पहले से शुरू हो, हाल के सालों में बहुत तेज और बेरोक-सी हो गयी है। आज जरूरत है इस पर गौर करने की, यह देखने की कि जीवन के हर क्षेत्र में और देश के हर कोने में असहिष्णुता की कैसी बेरोक वृद्धि हुई है।

अब जरूरी नहीं कि सिर्फ कुछ 'अतिवादी' या कुछ असामाजिक तत्व डंके की चोट पर अपनी मनमानी करने में कामयाब हो जाएं। अब तो देश के एक नामी-गिरामी विश्वविद्यालय की एकेडमिक काउंसिल तक उसी बर्बर असहिष्णुता का इजहार करती दिखायी देती है। कहने की जरूरत नहीं कि मैं दिल्ली विश्वविद्यालय में एके रामानुजन के रामायण को सिलेबस से हटाए जाने के संबंध में बात कर रही हूं।

दरअसल स्थिति बहुत चिंताजनक है। लगातार बिगड़ती इस सिथति के परिप्रेक्ष्य में देखें तो यह बात काफी

गौरतलब हो जाती है कि सलमान रुश्दी के 'द सेटेनिक वर्सेस' पर आज से कोई चैबीस साल पहले पाबंदी लगी थी। उपन्यास छपा ही था और उसको लेकर बवाल मच गया था। उस वक्त हमारी सरकार ने जिस तेजी से अपना काम किया था, उसमें न गुंजाइश थी, न ऐसी जरूरत का एहसास कि उपन्यास को पढ़कर उसपर कोई गंभीर बहस कर ली जाए।

सलमान रश्दी और पद्मा लक्ष्मी

आज चैबीस साल बाद सोचा जा सकता है कि जो भावनात्मक जुनून अचानक समुदाय विशेष के कुछ लोगों में पैदा हो गया था, 'द सेटेनिक वर्सेस' के खिलाफ हुए प्रचार की वजह से, उसने शायद शांति और व्यवस्था के नजरिए से सत्ताधारियों को जरूरी लगा उपन्यास पर पाबंदी लगाना। जो परेशानी और सोचनेवाली बात है, वह यह कि इन चैबीस सालों में उस जुनून में, उस असहिष्णुता में, वक्त के साथ कोई कमी नहीं आई है, बल्कि उसमें इजाफा ही हुआ है।

बार-बार लोगों की- समाज की और इन्सानों की - जिंदगी में ऐसे मौके आते हैं जब इस या उस कारण से भावनाओं को ठेस लगती है। लोग आपा खो बैठते हैं। मरने-मारने पर आमादा हो जाते हैं। पर वक्त के साथ धीरे-धीरे वह अपना संतुलन फिर से बना लेते हैं। हर सेहतमंद और सभ्य समाज को इस प्रक्रिया का आदी होना चाहिए।

मगर हम उल्टी ही दिशा में जा रहे हैं! बीते चैबीस सालों में न भूले हैं सलमान के विरोधी अपना गुस्सा, और नही शांतचित्त हो उन्होंने कोशिश की है 'द सेटेनिक वर्सेस' पर गंभीर चिंतन-मनन की। दरअसल 'द सेटेनिक वर्सेस' सलमान की साहित्यिक कल्पना की उपज नहीं है- सलमान के इतिहास में उनका अस्तित्व भी है और महत्व भी। पर जैसा कि मैंने शुरू में ही कहा है कि आस्था के झगड़ों का निवारण तथ्यों के आधार पर नहीं होता।

सभ्य जीवन का मूल आधार संवाद। जनतंत्र का यही एकमात्र तरीका है। सुशिक्षित समाज, बहुलतावादी समाज, आजाद समाज के अस्तित्व का यही एकमात्र रास्ता है। और ऐसे समाज की सरकार की भूमिका यही बनती है कि वह संवाद और बराबरी के मंच का रखवाला बने। हिंसा, मारपीट, जोर-जबरदस्ती, गुंडागर्दी - इन तौर-तरीकों का इस्तेमाल किया जाता है तानाशही के मुल्कों में, साम्राज्यवादी या सामंतवादी व्यवस्थाओं में।

बात बिल्कुल साफ है कि हमारी सरकार का क्या फर्ज है और इस देश की जनता का क्या अधिकार है। जब संवाद की सिथति किसी वर्ग विशेष की जिद, जोर-जबरदस्ती, भावनात्मक उन्माद, स्वार्थ या किसी और वजह से असंभव हो जाए तो यह सरकार का दायित्व है कि उस आपात घड़ी पर काबू पाने के लिए फिलवक्त समझौता भले ही करना मुनासिब समझे, पर जल्द से जल्द, वरन साथ-साथ ही संवाद के रास्ते फिर खोले।

यह नहीं कि संवाद के रास्तों को बंद करती चली जाए और गैर जनतांत्रिक रास्तों को बढ़ावा दे। हमारे यहां किसी भी सरकार को इस दायित्व का निर्वाह जरूरी नहीं लगता, चाहे केद्र सरकार हो या राज्य सरकार। सलमान रुश्दी प्रकरण से मुल्क में कटटरपंथियों के हौसले बढ़े हैं।

आज हम जहां पहुंच गए हैं वहां खतरा अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के बेजा इस्तेमाल का उतना नहीं है जितना कि उस स्वतंत्रता के तरह-तरह से कुचले जाने का है। आस्था और धार्मिक संवेदना के नाम पर जब न तब हंगामे होने लगे हैं और जीत बराबर हंगामा करनेवालों, हिंसा की धमकी देनेवालों की ही होती है। यह खतरनाक है।

हर समाज के लिए अभिव्यक्ति की आजादी जरूरी होती है। इस आजादी के बगैर कोई सोच, कोई चिंतन, कोई खोज, कोई सामाजिक-सांस्कृतिक-ऐतिहासिक लेखा-जोखा मुमकिन नहीं हो सकता। परंपरा तक, जिनके नाम पर अकसर बवाल होते रहते हैं, बगैर सतत आलोचनात्मक पुनर्मूल्यांकन के नहीं पनप सकती।

इस आजादी और अभिव्यक्ति की सीमा क्या है और सीमा होनी भी चाहिए, से अहम सवाल यह है कि अलग-अलग क्षेत्रों में इसका निर्वाह कैसे हो? अलग-अलग कार्य-क्षेत्रों की अपनी जगह होती है, एक कार्यशाला होती है, प्रयोगशाला होती है। कभी-कभार ऐसे मौके आ सकते हैं जब इस स्पेस से बाहर के लोगों को यहां के काम से चिंता हो।

ऐसे वक्त में संवाद के जरिये अपनी जिज्ञासा, संदेह, मतभेद वगैरह दूर करने की कोशिश करनी चाहिए। लेखक, कलाकार, पत्रकार, अध्यापक, शोधकर्ता, डाक्टर, इंजीनियर, प्रशासक आदि- सबका काम करने का अपना तरीका होता है, उनके काम के अनुरूप नियम होते हैं और सीमाएं बनती-टूटती रहती हैं।

बतौर लेखिका मैं समझती हूं कि लेखन किसी बाहरी कानून प्रणाली के तहत नहीं चलता। उसकी अपनी अलग प्रयोगशाला है जहां भटकन भी है, सुख-दुख खिलवाड़ भी, आलोचनात्मक दृष्टि भी और चेतन-अवचेतन भी, बाहय जगत और भीतरी भी- और इन्हीं सब की खंगाल वह तलाशा है जो लेखकीय ऊर्जा है। भटकने और पाने को आजाद तथा उसे अभिव्यक्त करके बातचीत का सिलसिला कायमे करने की हकदार।

समाज की प्रगति के लिए कार्यक्षेत्रों की अपनी अलग आजादी और अभिव्यक्ति जरूरी है। यही उनका कर्तव्य है। कर्तव्यपालन सहज काम होता है। होना चाहिए। पर हमने कर्तव्यपालन को खतरे का, जोखिम का काम बना दिया है। जोखिम भी जान तक की! (शशिकांत के साथ बातचीत पर आधारित)

2012-01-30T18:29:00.002+05:30

आम जनता को मिले संविधान की सत्ता : उदय प्रकाश

2012-01-26T10:09:00.002+05:30

उदय प्रकाश

साथियो, आज है गणतंत्र दिवस की 63 वीं सालगिरह. हमारे गणतंत्र के समक्ष कई गंभीर चुनौतियाँ हैं. सत्ता-व्यवस्था कार्पोरेट लोकतंत्र की राह पर चल रही है. संविधान द्वारा देश के नागरिकों को दिए गए अधिकार उन्हें नहीं मिल रहे हैं या उनसे छीने जा रहे हैं. चौतरफ़ा फैले भ्रष्टाचार, लूट, हिंसा वगैरह से मुल्क़ का हर नागरिक परेशान है, और सत्ता व्यवस्था बेखबर. ऐसे भयानक समय में संविधान की सत्ता वापस हिंदुस्तान की जनता को लौटाई ही जानी चाहिए. पेश है विश्वप्रसिद्ध लेखक उदय प्रकाश की इन्हीं मसलों पर बेबाक टिप्पणी, 26 जनवरी 2011, दैनिक भास्कर, नई दिल्ली अंक में प्रकाशित. - शशिकांत

आज सबसे पहले हम यह देखें कि पिछले वर्षों में लोकतंत्र की स्थापना के बाद आजाद भारत में वो क्या है जो बचा रह गया है, और वो किस रूप में आज हमारे सामने है। संविधान कहता है कि लोकतंत्र में सर्वोच्च सत्ता जनता के हाथ में होती है और संसद तथा कार्यपालिका में लोग या तो उसके द्वारा प्रदत्त किए गए अधिकारों के तहत काम करते हैं या जनता के सेवक होते हैं। यानि जनप्रतिनिधियों के पास जो भी संवैधानिक सत्ता है वह उन्हें देश के नागरिकों के द्वारा दी गई हैं।

इस मौके पर सबसे पहले हमें यह देखना होगा कि देश में लोकतंत्र कितना बचा हुआ है और आम जनता की स्थिति क्या है। कहीं ऐसा तो नहीं कि पिछले वर्षों में लोकतंत्र का लगातार क्षरण होता गया है और सारी सत्ता उन गिने-चुने ताकतों के हाथ में रह गई है जो ऐसी योजनाएं बना रहे हैं, जो स्वयं लोकतांत्रिक हितों के विरुद्ध ठहरती है।

हमें सोचना होगा कि हमारे देश की जनता वोट देकर जिस सरकार को बनाती है, उसी जनता के बहुत साधारण और न्यायिक मांगों के विरूद्ध सरकार को सेना और अर्धसैनिक बलों का प्रयोग क्यों करना पड़ रहा है। भोजन, पानी, शिक्षा, चिकित्सा, बिजली, घर, जमीन, अभिव्यक्ति की आज़ादी और ऐसी हर चीज पर से देश के नागरिकों का अधिकार छिनता चला जा रहा है।

कई बार तो ऐसा लगता है कि यह जो कारपोरेट डेमोक्रेसी है वह किसी भी तरह से अतीत की उन सर्वसत्तावादी, निरंकुश व्यवस्थाओं से अलग नहीं रह गई है जिन्होंने अपनी प्रजा से उसका सबकुछ छीन लिया था।

दूसरी बात यह है कि जब इक्कीसवीं सदी आई थी तो हम सबने बहुत विश्वास और आशा के साथ भविष्य की ओर देखा था। लेकिन पहला दशक बीतने के बाद जब हम पीछे की ओर देखते हैं तो वो दशक आर्थिक घेटालों, भ्रष्टाचार और वैश्विक आर्थिक मंदी का सबसे भयावह दौर भी इसी बीच आया।

याद रखें, भ्रष्टाचार अपने आप में एक ऐसी ताकतवर विचारधारा (आइडियोलाजी) और व्यवस्था (सिस्टम) है, जो दूसरी किसी भी विचारधारा और व्यवस्था को निगल जाती है। आप खुद देख सकते हैं कि इसने समाजवाद और लोकतंत्र, दोनों को विफल कर दिया है।

विडंबना यह है कि हमारे प्रधानमंत्ऱी दुनिया के सबसे विश्वसनीय आर्थिक विशेषज्ञ राजनेता माने जाते हैं लेकिन उनके कार्यकाल में महंगाई और भ्रष्टाचार इतना बढ़ा कि गरीबों की थाली से दाल और प्याज भी गायब हो गए। उन्नीसवीं सदी के मध्य में आधुनिक हिंदी के पितामह कहे जानेवाले भारतेंदु का नाटक ‘अंधेर नगरी’ आज बार-बार याद आता है- ‘‘अंधेर नगरी चौपट राजा, टके सेर भाजी टके सेर खाजा।’’ आज आप खुद देख लीजिए, प्याज पैंसठ रुपए किलो, पेट्रोल पैंसठ रुपए लीटर और बीयर पैंसठ रुपये बोतल।

इस नई उदारवादी अर्थनीति ने सामान्य भारतीय नागरिकों के सामने एक ऐसा संकट प्रस्तुत किया है जिसकी किसी ने कभी कल्पना भी नहीं की थी। यह हमारे इतिहास का अब तक का सबसे भयावह दौर है। जिस स्वतंत्र बाजा़र को सभी संकटों का स्वयं विमोचक कहा जा रहा था, आज उसके सामने बड़े सवालिया निशान हैं। चंद मुट्ठी भर व्यापारिक समूहों की आय और मुनाफा बढ़ा कर सकल घरेलू आर्थिक विकास का भ्रम पैदा करने वाले इस बाज़ार ने बेरोजगारी, महंगाई, कर्जदारी, आर्थिक-सामाजिक विषमता की डरावनी खाई जिस तरह पैदा की है, उसका भविष्य डरावना लगता है।

राष्ट्रीय अपराध अनुसंधान परिषद के आंकड़े के अनुसार देश में हर सत्ताइस मिनट पर एक नागरिक आत्महत्या कर रहा है। आंध्र और विदर्भ में गरीबी और कर्ज में डूबे किसानों की हताशा के साथ शुरू हुआ आत्महत्या का संक्रामक रोग मध्यप्रदेश, बुंदेलखंड और उत्तर प्रदेश तक पहुंच गया है। सरकार जीडीपी की उपलब्धियों के नाम पर पूरे देश को अंधेरे में नहीं रख सकती। अपनी जिस सेना पर हम कभी गर्व करते थे, वह सेना भी अब भ्रष्टाचार की चपेट में आ चुकी है। अंधाधुंध दौलत की हवस कहां तक जा पहुंचेगी, हमने कभी यह सोचा भी नहीं था।

कभी, रवींद्रलाथ टैगोर और महात्मा गांधी ने यह कहा था कि हमारा भारत देश यूरोप के राष्ट्र-राज्यों से इस मायने में भिन्न है क्योंकि यह किसी एक भाषा, धर्म, नस्ल तथा एक किसी साझा श़त्रु के द्वारा परिभाषित नहीं होती है। हमारे गणतंत्र का विचार ही विविधताओं और विभिन्नताओं के सहअस्तित्व और उनके सहकार की नींव पर टिका हुआ था। लेकिन आज आप देखिए कि इस देश के भीतर आंतरिक और बाहरी एक नहीं कई शत्रु हैं।

लगता है जैसे यह परस्पर शत्रुओं के आपसी घमासान से भरा हुआ, किसी महाभारत काल का गणराज्य है। संविधान लगभग एक मिथक बनकर रह गया है। संविधान की सबसे ज्यादा धज्जियां कार्यपालिका और खुद न्यायपालिका ने बिखेरी है।

आम नागरिक को तो ट्रैफिक का उल्लंघन करने पर भी जुर्माना भरना पड़ता है, किसान लगान देता है, जनता लगभग सभी शासकीय अनुदेशों का पालन करती है। लेकिन जो स्वयं शासक वर्ग है वह संविधान की मर्यादाओं के बाहर जा चुका हैं। यह बड़ा ही कठिन और चुनौतीपूर्ण समय है।

बहुत पहले से हम सब देखते आ रहे हैं कि अमेरिका, विश्व बैंक और अंतरराष्ट्रीय मुद्राकोश के प्रभाव में आकर जिस अर्थनीति का पालन और अनुसरण दुनिया के अधिकांश देशों ने किया उसने उन देशों की सरकारों को भ्रष्ट, निरंकुश और आतताई व्यवस्थाओं में बदल दिया।

इस नई अर्थनीति ने एक ऐसी लुटेरी व्यवस्था को जनम दिया है, जिसमें आज हमारे देश की सारी राष्ट्रीय संपदा और संप्रभुता ही नहीं सामान्य नागरिकों का जीवन भी खतरे में है। मानवाधिकारों, उपभोक्ताओं के हितों और नागरिकों के तकाजों की कोई परवाह इस शासक वर्ग में नहीं रह गई है।

मैं बार-बार यह कह रहा हूं कि देश में विकास का जो मॉडल पिछले दो-ढाई दशकों से अपनाया जा रहा है वह किसी मायने में विकास है ही नहीं। इस विकास के कारण प्रकृति और नागरिकों को विनाश, विस्थापन और आर्थिक तबाही का सामना करना पड़ रहा है। सन 1947-48 में देश की कुल भूमि का छियालीस प्रतिशत वनाच्छादित था। आज इकसठवें वर्ष में यह ग्यारह-बारह प्रतिशत मात्र रह गया है।

नदियां खत्म हो गई हैं। जैविक विविधताएं समाप्त हो रही हैं। ओजोन की परत में छेद ही छेद है। हवा सांस लेने लायक नहीं रह गई है। पानी पीने के काबिल नहीं है। किसान आत्महत्या कर रहे हैं। अपराध इतना कभी नहीं था। बेरोजगारी एक भयानक समस्या बन गई है।

हर सत्ताइस मिनट में देश का कोई न कोई नागरिक आत्महत्या कर रहा है। गांवों से ऐसा पलायन कभी नहीं देखा गया। शहर और महानगर रोजगार की तलाश में पलायित होकर आनेवाली आबादी को सह नहीं पा रहे हैं।

हर ओर अंधेरा ही अंधेरा है। लेकिन देश का जीडीपी फिर भी बढ़ रहा है। सेंसेक्स लगातार उछल रहा है। मीडिया में लाफ्टर चैलेंज, ग्लैमर, सेक्स, गॉसिप और रियलिटी शो जैसे कार्यक्रमों के जरिये टीआरपी बढ़ाया जा रहा है। अखबार रुपये लेकर राजनीतिक खबरें छाप रहे हैं। सांसद सार्वजनिक हितों से जुड़े सवाल संसद में उठाने के लिए रुपये मांग रहे हैं।

मैं आग्रह करूंगा कि आगामी छब्बीस जनवरी को राजधानी में राजपथ पर राष्ट्रªपति भवन के सामने नए-नए टैंकों, लड़ाकू जहाजों, मिसाइलों की प्रदर्शनी नहीं बल्कि प्याज, लहसुन, प्राणरक्षक दवाइयों, विस्थापितों के पुनर्वास के लिए बने मकानों के मॉडल और देश के गरीब परिवारों के उपयोग में आ सकने वाले स्कूलों-अस्पतालों-बिजलीघरों-नलकूपों के नमूनों और उन जरूरी सामग्रियों का प्रदर्शन होना चाहिए जिनकी जनता को जरूरत है। हम सब वही देखना चाहते हैं।

छब्बीस जनवरी को देश के नागरिकों को संविधान द्वारा दिये गये मूलभूत अधिकार और एक लोकतांत्रिक गरिमापूर्ण मानवीय जीवन उन्हें वापस लौटाई जाए। शायद देश के अस्सी प्रतिशत लोगों की यही आकांक्षा है।

(शशिकांत के साथ बातचीत पर आधारित)

बिज्जी के पास है लोककथा के जादू का बक्सा : शशिकांत

2011-11-28T20:14:00.003+05:30

विजयदान देथा (बिज्जी)

राजस्थानी और हिन्दी के बहुचर्चित लेखक विजयदान देथा
उर्फ़ बिज्जी पचासी वर्ष के हो गए हैं. पिछले दिनों उनका नाम

नोबेल पुरस्कार के लिए शॉर्टलिस्टेड होने की भी ख़बर आई थी.

बिज्जी की कहानियाँ जब पहली बार पाठकों के सामने आई तो

उन्होंने एक हलचल सी मचा दी थी. आधुनिक भारतीय

साहित्य में लोक तत्व इस तरह से प्रासंगिक होकर पहली बार

दिखा था. उदय प्रकाश ने सन 2001 में साहित्य अकादेमी के

लिए बिज्जी पर फ़िल्म बनाई थी. बतौर निर्देशन सहायक मेरी

वह पहली डाक्यूमेंट्री फ़िल्म थी. उस दौरान बिज्जी के गाँव

बोरुन्दा में बिज्जी के संग बिताए लम्हे को दैनिक हिंदुस्तान ने (27 नवम्बर 2011) प्रकाशित किया है. पेश है. - शशिकांत

सन 2001 का मार्च महीना। मौसम गर्म होने लगा था। किराए की एक सूमो कार सुबह-सुबह दिल्ली के ट्रैफिक जाम से निकलकर दिल्ली-जयपुर हाइवे पर फर्राटे से भाग रही थी। उस पर सवार थे हिंदी के सुप्रसिद्ध लेखक और निर्देशक उदय प्रकाश, 'सत्या', 'कौन', 'तरकीब', 'कितने दूर कितने पास', 'मस्ती' के सिनेमाटोग्राफर तथा 'मोहनदास' फिल्म के निर्देशक मजहर कामरान और यूनिट के अन्य साथी। हम सभी राजस्थानी और हिंदी के बहुचर्चित कथाकार विजयदान देथा पर साहित्य अकादेमी के लिए फिल्म शूट करने बिज्जी के गाँव जा रहे थे। जयपुर और अजमेर होते हुए जोधपुर पहुंचते-पहुंचते रास्ते में ही शाम हो गई। कोई आठ-नौ बजे पूछते-पाछते हम पहुंचे बिज्जी के गाँव बोरून्दा।

बोरुन्दा- करीब पंद्रह-बीस हजार की आबादी. गाँव से छोटे शहर में तब्दील होता एक कस्बा। वहाँ है बस स्टैंड, एक छोटा सा बाज़ार, स्कूल, गर्ल्स टीचर ट्रेनिंग कॉलेज और राजस्थानी लोककला का विशाल म्यूजियम ष्रूपायन संस्थानष्। गाँव की मुख्य सड़क से नई-नई बस रही कालोनीनुमा कच्ची सड़क से होते हुए जैसे ही हमारी गाड़ी बिज्जी के घर के गेट पर पहुंची, परम्परागत लिबास (धोती-कुर्ते) में एक बुजुर्ग घर से निकल आए और पूछा, ''उदय, तुमलोग आ गए?''

फिर उनकी कोमल सी आवाज गूंजी, ''कैलाशे....गेट खोलो।'' उसके बाद बिज्जी हमारी पूरी टीम को अपने कमरे में ले गए और परम्परागत राजस्थानी शैली में आरती उतारकर सबसे पहले उदय प्रकाश और फिर पूरी प्रोडक्शन टीम का स्वागत सत्कार किया। फिर शुरू हो गई आज के समय के दो बड़े कथाकारों के बीच बातचीत। बिज्जी ने कहा, ''मैं उदय (प्रकाश) को 'तिरिछ' के लेखक के रूप में जानता हूँ...!''

कोई दस-पंद्रह दिनों तक हमारी शूटिंग चली। अल्लसुबह से देर शाम और कभी-कभी देर रात तक साथ-साथ घुमते। कभी अपने पुराने पुश्तैनी घर में, कभी गाँव की गलियों और चैपालों पर गाँववालों से किस्से कहानियाँ सुनते-दर्ज करते हुए तो कभी बियाबान में भेड़ चराते गड़ेरियों से बोलते-बतियाते हुए कैमरे का सामना करते।

लोकेशन की तलाश में आसपास के इलाकों में भटकते हुए कच्ची-पक्की सड़क के किनारे जंगलों, खेतों में उछलते-कूदते हिरणों, बारहसिंगों, चीतलों या सतरंगे पंख फैलाए नृत्य करते मोरों के झुण्ड देखकर हम रोमांचित होते। इस तरह देर शाम को जब हम वापस लौटते तो बिज्जी पूरी टीम के खाने-पीने का बंदोबस्त भी करते और हम सबके साथ ही खाना खाते।

रूपायन संस्थान में हमारे ठहरने की व्यवस्था थी। राजस्थानी लोककला का एक विशाल म्यूजियम है बिज्जी के गाँव बोरुन्दा का रूपायन संस्थान। कई एकड़ में फैला उसका विशाल आहाता। बिज्जी ने कोमल कोठारी के साथ इस संस्थान की स्थापना की थी। कोमल कोठारी-राजस्थान के लोकसंगीत को सहेजने में ऐतिहासिक भूमिका निभानेवाला एक व्यक्तित्व।

पद्मश्री और पद्मभूषण से सम्मानित कोमल दा राजस्थान संगीत नाटक अकादेमी से भी जुड़े थे। बिज्जी और कोमल कोठारी के बीच पुरानी दांतकाटी दोस्ती थी। कोमल कोठारी ने बिज्जी के साथ मिलकर सन 1953 में 'प्रेरणा' नामक पत्रिका निकालना शुरू किया। 'प्रेरणा' निकलने का उद्देश्य था हर माह एक नया राजस्थानी लोकगीत खोजकर उसे लिपिबद्ध करना।

लोक साहित्य को आधुनिक सन्दर्भ में प्रस्तुत करनेवाले इस पचासी वर्षीय लोकचितेरा के साथ खाना खाने के बाद हम अपने-अपने बिस्तर रूपायन संस्थान की छत पर बिछा लेते और बारह-एक बजे तक उनसे बातचीत करते। बतौर फिल्म निर्देशक-सह निर्देशक उदय जी और हमारी दिलचस्पी बिज्जी की जिन्दगी के बीते लम्हों में होती। बिज्जी बिना किसी सेंसर की कैंची चलाए अपनी जिन्दगी के हर दास्तान हमें सुनाते जाते. यहाँ तक कि युवावस्था के अपने विफल प्रेम के बारे में भी, बेहद भावुकता और संजीदगी के साथ।

बिज्जी बहुत छोटे थे तभी उनके सिर पर से उनके पिताजी का साया उठ गया था. उस भयानक हादसे की याद आज भी बिज्जी को मर्माहत कर देती है, ''तब मैं सिर्फ चार साल का था. पास के एक गाँव में ज़मीन के एक झगड़े में मेरे पिताजी और उनके दो भाई मौत के घाट उतार दिए गए. मेरे पिताजी नहीं जा रहे थे लेकिन मेरी मान ने कहा की नहीं जाएंगे तो ज़िन्दगी भर हमें ताने सुनने पड़ेंगे. तब पिताजी गए और थोड़ी देर बाद उनकी और उनके दोनों भाइयों की क्षत-विक्षत लाश घर आई.'' बिज्जी ने अपने गाँव बोरुन्दा में ही एक पीपलबाड़ी में अपने स्वर्गीय पिताजी की समाधि बना रखी है.

आज किसी को भी यह जानकर ताज़्ज़ुब होना चाहिए कि सन सैंतालिस के बाद देश में बड़ी तेजी से शुरू हुए केंद्रीकृत विकास, शहरीकरण, औद्योगीकरण वगैरह के बीच जब कॉलेज और विश्वविद्यालय में उच्च शिक्षा हासिल कर मध्यवर्गीय आकांक्षाओं को पाले युवावर्ग नौकरी और रोजगार के लिए दिल्ली, मुंबई, कोलकाता जैसे महानगर या अपने आस-पास के छोटे-बड़े शहर की ओर उन्मुख हो रहा था उस वक्त बिज्जी ने उल्टी गंगा बहाने का फैसला किया था।

सुनिये बिज्जी क्या कह रहे हैं, ''हर आम युवक की तरह मैं भी कॉलेज में पढ़ने जोधपुर गया। एमए करने के बाद अब क्या करूँ? ये सवाल जब मेरे सामने आया तो मैंने सोचा कि मुझे लिखना है. फिर मैंने फैसला किया कि जब तक विश्वविद्यालय की डिग्री को भूलकर जिन्दगी को देखना-समझना नहीं शुरू करूंगा तब तक अच्छा लेखक नहीं बन पाऊंगा। तब तक मैं हिंदी में कहानियाँ लिखने लगा था...

उस वक्त हिंदी कहानी के क्षेत्र में कमलेश्वर, मोहन राकेश और राजेन्द्र यादव की तिकड़ी स्थापित हो चुकी थी। फिर मुझे लगा कि इन लोगों के बीच हिंदी में लिखूंगा तो मीडियाकर लेखक बनकर रह जाऊंगा। तब कहीं जाकर मैंने फैसला किया कि मैं अपनी मातृभाषा राजस्थानी में लिखूंगा। उसके बाद मैं अपने गाँव बोरून्दा आ गया और राजस्थानी में लिखने लगा।''

लेकिन शहर से कॉलेज की पढ़ाई करके गाँव लौटे बिज्जी के लिए राजस्थानी भाषा में लिखना एक बड़ी चुनौती थी, ''बचपन से पढ़ाई के चक्कर में राजस्थान से बाहर था तो राजस्थानी भाषा से कट गया था। फिर मेरे लिखने से पहले राजस्थानी में कोई साहित्य था ही नहीं। मैंने ही राजस्थानी में पहली बार साहित्य लिखना शुरू किया। बड़ी समस्या थी। गाँव आने के बाद सुबह-सुबह तैयार होकर निकल जाता. मैं गाव के लोहार, जुलाहे और मोचियों के घर जाता और उनसे घंटों राजस्थानी में बातें करता, उनसे किस्से-कहानियाँ सुनता।

इतना ही नहीं, मैंने घर में औरतों से बात की। किसी भी समाज में औरतों की भाषा सबसे शुद्ध होती है। इस तरह राजस्थान की कई लोककथाओं से मेरा परिचय हुआ। फिर मेरे मन में आया कि कि श्रुति परम्परा में चली आ रही इन लोककथाओं को क्यों न संरक्षित करूँ। उसके बाद में कॉपी-कलम लेकर जाने लगा. जो किस्से-कहानियाँ सुनता उन्हें कागज पर दर्ज कर लेता और घर पर आकर कहानी की शक्ल में तैयार कर लेता। धीरे-धीरे मैं इन लोक में प्रचलित कहानियों को आधुनिक सन्दर्भ में पेश करने लगा। इस तरह राजस्थानी भाषा की अपनी शब्द संपदा को बढ़ाने का प्रयास करता रहा।''

राजस्थानी और हिंदी कथा साहित्य में बिज्जी का ऐतिहासिक योगदान यह है कि उन्होंने श्रुति परम्परा में चली आ रही राजस्थान की लोककथाओं को न केवल दर्ज किया बल्कि उन्हें आधुनिक सन्दर्भ में प्रस्तुत किया। ''श्रुति परम्परा में चली आ रही सदियों पुरानी लोककथाओं के पुनर्लेखन और आधुनिक संदर्भ में उनकी प्रस्तुति की क्या कठिनाइयां है?''

इस सवाल पर बिज्जी ने कहा, ''लोककथाओं को शब्दों में पिरोना अपने आपमें एक कठिन काम था। मैं वह करता रहा। कई लोग मेरी इस शैली की आलोचना करते हैं लेकिन मेरा कहना है कि अगर मैं मौलिक कहानियाँ लिखता तो चालीस-पचास कहानियों के बाद उनमें भी दोहराव या एकरूपता आ ही जाती। सभी कहानियों में बार-बार वही-वही कथानक घूमता रहता। एक कहानी पढ़ो चाहे पचास कहानी पढ़ो, वही एकरूपता दिखती रहती। हमारे राजस्थानी में हजारों, लाखों लोककथाएं हैं। इसलिए मैंने लोककथाओं को आधुनिक रूप में लिखने का फैसला किया।''

''खोजे खोजे खोजेगा तो तीन लोक को पायेगा, पाए पाए पायेगा तो कित्ता गडेरा खाएगा।'' कबीर के एक दोहे को अपने लेखन का दर्शन बताते हुए बिज्जी कहते हैं, ''बचपन में जब शरतचंद्र को पढ़ता था तो पानी के बर्तन लेकर बैठता था। पढ़ता था और आंख से आंसू निकलते रहते थे. फिर पानी से आँख धोता था और पढ़ता था। शरतचंद्र, रवीन्द्रनाथ टैगोर, चेखव, तालस्ताय, गोर्की, रसूल हमजातो- इन सबको पढ़ता। लेकिन मैं सिर्फ इनके लिखे शब्दों के पीछे नहीं भागता बल्कि इनके शब्दों को लिखने की कला की खोज करता।''

दरअसल रचना प्रक्रिया किसी भी लेखक का निजी रचना लोक होता है। इस लोक में गोते लगाकर आप अपने लेखक को और उनकी रचनाओं को समझते हैं। अपनी रचना प्रक्रिया के बारे में बिज्जी बताते हैं, ''लिखना मेरे लिए तो यह साँस लेने और जीने की तरह से सहज है। मैं तो एक निमित्त मात्र था। कलम उठाई और लिखने बैठ गया, बिना कुछ सोचे और बिना कोई योजना बनाई। न मैं काट-छाँट करता हूँ न अपने लिखे हुए को दोबारा पढ़ता हूँ। कहानी अपने आप बनती चली गई। जैसे कोई अदृश्य शक्ति लिखाती रहती है।''

राजस्थानी और हिंदी के सर्वोच्च लेखकों में से गिने जानेवाले बिज्जी ने राजस्थानी लोक गीतों के छः संकलन, राजस्थानी लोककथाओं पर आधारित 'बातां री फुलवारी' के तेरह संकलन और राजस्थानी कहावतों के आठ संकलन संपादित किये हैं। बिज्जी की प्रमुख कृतियों में 'दुविधा', 'सपनप्रिया', 'महामिलन', 'तीडो राव', 'उलझन', 'अलेखूं हिटलर' प्रमुख हैं। उन्होंने 'राजस्थानी हिंदी कहावत कोश' का भी संपादन किया है।

बिज्जी की लिखी कई कहानियों पर बॉलीवुड के सुप्रसिद्ध निर्देशक फिल्में बना चुके हैं। इनमें प्रमुख हैं- मणि कौल की 'दुविधा', प्रकाश झा की 'परिणति', अमोल पालेकर की 'पहेली' और श्याम बेनेगल की 'चरणदास चोर'। इसके अलावा सुप्रसिद्ध रंगकर्मी हबीब तनवीर निर्देशित बहुचर्चित नाटक 'चरणदास चोर' बिज्जी की लोककथा 'फितरती चोर' पर ही आधारित है।

पिछले एक सितम्बर को बिज्जी पचासी साल के हो गए। बिज्जी आज राजस्थान या भारत ही नहीं बल्कि विश्व साहित्य के नामचीन लेखकों में शुमार हो गए हैं। इस साल साहित्य के क्षेत्र में मिलने वाले नोबेल पुरसकार के लिए देश के दो लेखक दौड़ में थे। विजयदान देथा उनमें एक थे और दूसरे थे के सच्चिदानंदन। पद्मश्री और साहित्य अकादमी पुरस्कार से सम्मानित बिज्जी को आज राजस्थान का शेक्सपीयर कहा जाता है।

सन 2007 में एक हादसे के बाद बिज्जी ने लिखना बंद कर दिया है। वे कहते हैं, ''जब भी लिखने बैठता हूं तो तनाव होने लगता है। हम चारणों के वंशज हैं। हमारे पूर्वज राजाओं के लिए गाते थे। इसलिए कहानी हमारे खून में है।''

हमारे अनुरूप ही है त्योहार का यह दिखावा : पवन के वर्मा

2011-10-26T23:10:00.001+05:30

पवन के वर्मा

भारतीय विदेश सेवा के वरिष्ठ अधिकारी पवन के वर्मा भारतीय मध्यवर्ग के विशेषज्ञ हैं. 'द ग्रेट इंडियन मिडिल क्लास' उनकी बहुचर्चित किताब है. पवन जी इन दिनों भूटान में भारत के राजदूत हैं. पवन जी का मानना है कि दीपावली को तड़क-भड़क का पर्व मध्य वर्ग ने बनाया है, बाज़ार ने तो बस इसमें सहयोग दिया है. आज 26 अक्टूबर 2011 को दीपावली के अवसर पर दैनिक हिंदुस्तान में पढ़िए पवन के वर्मा के साथ शशिकांत की बातचीत पर आधारित यह लेख. - शशिकांत

हमारे अनुरूप ही है त्योहार का यह दिखावा

पवन के वर्मा

(लेखक भूटान में भारत के राजदूत हैं)

आज हमारे देश में दीपावली समृद्धि, सम्पन्नता और दिखावे का त्योहार बन गयी है। होली, दीपावली, दशहरा आदि पर्व-त्योहार प्राचीन काल से ही हमारे यहाँ बड़े धार्मिक-सांस्कृतिक उत्सव के रूप में मनाए जाते रहे हैं। चूंकि आज कुछ लोगों के पास ज्यादा पैसे आ गए हैं इसलिए इस तरह के धार्मिक-सांस्कृतिक उत्सवों या कहें पर्व-त्योहारों में पैसे के साथ-साथ दिखावा ज्यादा होने लगा है। त्योहारों के अवसर पर कुछ लोगों में होड़ रहती है कि इस प्रदर्शन में कौन अव्वल रहता है। सन 1991 के बाद एक ख़ास तबके में यह बदलाव ख़ासतौर से आया है।

दरअसल दिखावे कि इस पृवृत्ति पर उंगली उठाने से पहले हम यह भूल जाते हैं कि नैतिकता अपनी जगह है और हमारा व्यवहार अपनी जगह। दरअसल हमारे देश में संवेदनशीलता का अभाव है। हम सिर्फ त्योहारों को ही क्यों देखते हैं। हमारे देश के विशाल मध्यवर्ग में जिस पैमाने पर शादियों और पार्टियों में ख़र्च बढ़ रहे हैं वह क्या है? देश के महानगरों और शहरों में बाजारों की चकाचौंध को देख कर लगता ही नहीं कि देश में इतनी बड़ी संख्या में ग़रीब लोग हैं।

सच पूछा जाए तो इस तरह के गैर जिम्मेदाराना व्यवहारों के बीज हमारी परम्परा में ही रहे हैं. हाँ इंडिविजुअलिस्टिक लोग हैं जो मानते हैं कि हर इंसान का अपना कर्म है और उसी के हिसाब से वह जीवन भुगतेगा। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि इस सन्दर्भ में हमें भारतीय परम्परा की भी जांच-पड़ताल करनी पड़ेगी। पीछे मुड़कर देखें तो पहले भी हमारे देश के लोगों का सामाजिक व्यवहार कोई आइडिअल नहीं था। हमारे यहाँ की वर्णाश्रम व्यवस्था इसकी मिसाल है।

हमें नहीं भूलना चाहिए कि हमारे यहाँ चार आश्रम थे। गृहस्थाश्रम के बारे में हिन्दू शास्त्रों में कहा गया है कि इस अवस्था में धन बटोरना चाहिए। यानि धन बटोरना हमारी परंपरा में है। दूसरे शब्दों में कहें तो हमारे हिन्दू धर्म में धन संग्रह और एश्वर्य से को वैधता प्रदान की गई है। फिर हमारे देश के परम्परागत लोगों को इससे इनकार क्यों होना चाहिए? विडंबना की बात यह है कि हमारे धर्मशास्त्रों में यह नहीं कहा गया है कि इस तरह के धन संग्रह और एश्वर्य से समाज के भीतर किस तरह की दिक्कतें पैदा होंगी।

हमारे सबसे लोकप्रिय हिन्दू धार्मिक ग्रन्थ रामायण में सबसे बदतर आदमी की तुलना ग़रीब आदमी से की गयी है। कौटिल्य ने कहा है कि राजा को आर्थिक दृष्टि से समृद्ध होना चाहिए। दक्षिण भारतीय रामायण में भी इसका जिक्र है। हालांकि हमारे भारतीय संस्कृति में बहुत सारी ऐसी बातें हैं जो एक दूसरे के विपरीत हैं लेकिन मैं नहीं मानता कि हमारे देश में समाजवाद की कोई परम्परा रही है। बल्कि कटु सत्य यह है कि हमारा भारतीय समाज जातियों में बंटा रहा है। आज इक्कीसवीं सदी में हमारे सामने सबसे बड़ी चुनौती इस परम्परागत जातीय बंटवारे को बदलने की है। दरअसल आज न कल हमें इस जाति व्यवस्था को बदलना ही होगा।

जहां तक हमारे देश में उत्सवधर्मिता का सवाल है जिस चीज में भारत के विशाल मध्यवर्ग की दिलचस्पी होगी उसकी पूर्ति के लिए उसके आसपास बाज़ार उपलब्ध होगा। बाज़ार मुनाफे पर चलता है। मुनाफ़ा कमाने के लिए बाजार में सक्रिय ताकतें सभी तरह के कर्म करेंगी। आज हमारे देश के विशाल मध्यवर्ग के पास पैसा है। वह पैसे ख़र्च कर सकता है। इसके लिए उसे अवसर चाहिए. हमारे परमपरागत पर्व-त्योहार, शादी-विवाह आदि उसे यह अवसर प्रदान करते हैं।

दरअसल हाल के वर्षों में हमारे देश में जनसंचार के क्षेत्र में जो क्रांति हुई है उससे यहाँ के विशाल मध्यवर्ग की स्पेंडिंग कंडीशन पर व्यापक असर पड़ा है। मीडिया और जनसंचार के विभिन्न माध्यमों और बाज़ार ने दीपावली एवं दूसरे पर्व-त्योहारों को मनाने के लिए हमारे यहाँ के विशाल मध्यवर्गीय लोगों को तरह-तरह के ऑब्जेक्टिव ऑफ़ डिजायर दिए हैं। इसलिए हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि बाज़ार का मूल धर्म है पैसे बनाना और और अपनी जगह वह सही भी है। लेकिन निश्चित रूप से बाज़ार के पैरोकारों ने यह माहौल बनाया है कि आर्थिक समृद्धि ही सब कुछ है, बाक़ी सब बेकार है।

मुझे लगता है कि सन 1990 के बाद हमारे देशके लोगों की जीवनशैली में बुनियादी परिवर्तन आया है और हमारी मान्यताएं भी बदली हैं। यह वही समय था जब हमारे देश में आर्थिक उदारीकरण की शुरुआत हुई थी। उसी के साथ-साथ देश में सूचना प्रौद्योगिकी क्रांति और टेलीविजन क्रांति भी हुई। उसके बाद हमारे यहाँ टेलीविजन, कम्प्यूटर, इंटरनेट, मोबाइल फ़ोन, बड़ी तीजी से इस्तेमाल बढ़ा है। इन सबके कारण न केवल हमारे देश के लोगों के जीवनशैली बदली है बल्कि इसने हमारे लगभग पूरे समाज के सोच को ही बदल कर रख दिया है।

हमारे यहाँ आज महानगर और बड़े-छोटे शहर ही नहीं बल्कि अब तो गाँव-देहात तक में अलग-अलग कंपनियों के करोड़ों टेलीविजन सेट्स हैं जिन्हें करोड़ों लोग रोज देख रहे हैं। हाल के वर्षों में हमारे देश के भीतर कम्प्यूटर, इंटरनेट और मोबाइल फ़ोन का भी बड़ी तेजी से इस्तेमाल बढ़ा है। कई देसी और विदेशी मल्टीनेशनल कंपनियों ने इस धंधे में निवेश किया है। टेलीविजन, कम्प्यूटर, इंटरनेट, मोबाइल फ़ोन आदि आज बाज़ार और उपभोक्ता सामग्रियों के विज्ञापन का बहुत बड़ा जरिया बन गए हैं। हमारे देश के आम लोगों के व्यावहारिक जीवन में बाज़ार की दख़ल लगातार बढ़ती जा रही है।

यहाँ हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि सन 1991 के पहले हमारे बाज़ार में गिने-चुने प्रोडक्ट्स होते थे जो अब बेहिसाब संख्या में आ गए हैं। आपका पड़ोसी अगर यह सब खरीद रहा है और आप ऐसा नहीं करना चाहते हैं तो आपके बच्चे आपको इसे खरीदने के लिए विवश कर दे रहे हैं। आज हमारे जीवन प्रणाली हमारे एसेंशियल कैरेक्टर से मिलती हैं। इसीलिए मैं जोर देकर कहना चाहूंगा कि समाजवाद के जमाने में जो हो रहा था वह मात्र दिखावा था। और आजकल हमारे आसपास जो कुछ हो रहा है वह रीयल सायकी है. इसलिए इस दौर को हमें ऐतिहासिक दृष्टि से समझने की कोशिश करनी चाहिए ।

इसाई धर्म में कहा गया है कि सुई के छेद से ऊँट निकाला सकता है लेकिन धनी आदमी स्वर्ग नहीं जा सकता। हमारे हिन्दू धर्म में धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष की बात की गयी है। इसीलिए हमारे यहाँ मान्यता है कि हर हिन्दू के घर में लक्ष्मी है और उनकी पूजा होती है। जिसके घर में लक्ष्मी आती हैं उसकी सभी बाधाएं दूर हो जाती हैं। इसीलिए आज के बाजारवादी दौर में भौतिक समृद्धि को महत्व दिए जाने को देखकर हमें हैरानी क्यों हो रही है? इसमें कोई दो राय नहीं कि 1991 इस मामले में एक वाटर शेड था, उससे पहले लोगों में गिल्ट होता था कि वे पैसे कमा रहे हैं. वह अपराध-बोध आज के समय में ख़त्म हो गया है।

(शशिकांत के साथ बातचीत पर आधारित)

असली दिखावे की समृद्धि : कुर्रतुल ऐन हैदर

2011-10-26T20:35:00.001+05:30

कुर्रतुल ऐन हैदर

उर्दू की विख्यात लेखिका कुर्रतुल ऐन हैदर एक अमीर और अभिजात परिवार में पैदा हुई थीं, लेकिन उन्हें पैसे के दिखावे से वितृष्णा थी और ग़रीब लोगों के प्रति उनमें गहरी संवेदनशीलता थी. लगभग दस बरस पहले (मजहर कामरान के साथ साहित्य अकादेमी के लिए फ़िल्म बनाने के दौरान) हुई बातचीत में उन्होंने अमीरी के बदलते अर्थों पर बात की थी जो आज भी प्रासंगिक है. पेश है, बीते 23 अक्टूबर 2011 को दैनिक हिंदुस्तान में प्रकाशित लेख. - शशिकांत :

''आज की हमारी सोसायटी एक कंज्यूमरिस्ट सोसायटी है। हमलोग कंज्यूमरिज्म की ओर जा रहे हैं। बाजार जाकर देखिये कि कितनी दुकानें खुल गयी हैं और उनमें क्या-क्या बिक रहा है। किस-किस तरह के गुडस भरे पड़े हैं। पर्व-त्योहारों, सादियों, पार्टियों वगैरह में लाखों-करोड़ों रुपये खर्च कर रहे हैं। आजकल के लोगों कों दौलत को प्रदर्शित करने में शर्म नहीं आती। इसमें गरीब और लोअर मिडिल क्लास के लोग पिसते हैं और गलत रास्ते अख्तियार करते हैं।'' 'आग का दरिया', 'अगले जनम मोहे बिटिया ना कीजो' सरीखी कालजयी कृतियों की लेखिका कुर्रतुल ऐन हैदर उर्फ ऐनी आपा ने आज से कोई दसेक साल पहले बड़ी कोफ्त के साथ यह बात कही थी। उनका गुस्सा जायज था इसलिए भी क्योंकि वह ख़ुद एक रईस ख़ानदान से ताल्लुक़ रखती थीं.

दरअसल फिजूलखर्ची और दौलत का भौंडा प्रदर्शन ऐनी आपा को नापसंद था। इस तरह की हरक़त को वह 'बेवकूफ़ाना हरक़त' कहती थीं। उनकी इस सोच की वजह थी सामाजिक सरोकारों के प्रति उनका ख़ास रिश्ता। अपने साक्षात्कारों में ग्लोबलाइजेशन के दौर में मुल्क के अंदर पैदा हुए नवदौलतियों की भर्त्सना करते हुए वह इनकी तुलना मुल्क के कुछ पुराने ख़ानदानी रईसों से करती थीं जो दौलतमंद होने के बावजूद सादगी से रहना पसंद करते थे और दौलत का भौंडा प्रदर्शन करने से परहेज करते थे। हालांकि अदब की दुनिया में अपने कददावर पर्सनेलिटी के लिए मशहूर ताउम्र अविवाहित रहनेवाली अपने तमाने की बेहद खूबसूरत इस लेखिका को दौलत और लेखन विरासत में मिली थी।

पश्चिमी उत्तर प्रदेश के बिजनौर के करीब नेहटौर कस्बे में एक जमींदार खानदान में हुई थी ऐनी आपा की पैदाइश। उनकी आलीसान हवेली आज भी वहां महफूज है। इसके अलावा डालनवाला में भी उनका एक बड़ा बंगला था। बकौल ऐनी आपा, 'हमारी मदर नज़र सज्जाद हैदर और फादर सैयद सज्जाद हैदर यलदरम- दोनों रायटिंग करते थे। फादर पीसीएस में कलक्टर ग्रेड में थे। अंडमान में रेवेन्यू कमिश्नर के रूप में उन्होंने कई साल तक काम किया। बाद में उनका ट्रांसफर लखनउ हो गया था। उस वक्त उनके पास अमेरिका की ऑकलैंड कार थी। उन दिनों गिने-चुने लोगों के पास मोटरकार होती थी। एक कार थी 'हिलमैन'। 'स्कोडा' चेकोस्लोवाकिया की कार थी। बाहर से ही आती थी, हिंदुस्तान में कहां बनती थी। अजी, उस जमाने की बात छोड़िये, वो जमाना दूसरा था। नुमाइश नहीं करते थे उस जमाने के लोग। उस जमाने में था कि अपनी अमीरी की अकड़ मत दिखाइये। इसे छिछोरापन समझा जाता था।'

महंगाई और भ्रष्टाचार को लेकर आज भी लोग परेसान हैं लेकिन इक्कीसवीं सदी के शुरुआती सालों में इन्हीं मसलों पर उर्दू की इस बहुचर्चित लेखिका की परेशानी भी काबिलेगौर है। हिन्दुस्तान की आज़ादी या कहें कि पार्टीशन के आसपास अपनी स्टूडेंट लाइफ के वक्त को याद करते हुए ऐनी आपा ने कहा, 'महंगाई और करप्शन के बारे में तो मत पूछिये। लखनउ में उन दिनों हॉस्टल और यूनिवर्सिटी की मेरी पूरी फीस चालीस रुपये मासिक हुआ करती थी। आज कंज्यूमरिज्म इतना बढ़ गया है कि...! यह सब वर्ल्ड ट्रेड का मामला है। मार्केट में तरह-तरह के प्रॉडक्ट आ गए हैं। उसकी मैन्युफैक्चरिंग बढ़ गयी है। इंडस्ट्रियलाइजेशन बढ़ गया है। भ्रष्टाचार की वजह भी है- पैसा। हर किसी का सटैंडर ऑफ लिविंग बढ़ गया है। पहले यह नहीं था। आज जिसके पास एक कोठी, एक कार है वो चाह रहा है कि दो हों। यह सब देखादेखी में हो रहा है। मैं आपको बताउं कि जिस तरह का दिखावा आजकल है, यह पहले नहीं था। पता नहीं आज के लोगों को क्या हो गया है।'

राजनीति और भ्रष्टाचार निःसंदेह रूप से आज एक-दूसरे के पर्याय माने जा रहे हैं। आज के राजनीतिज्ञों के नाम रोजमर्रा तौर पर भ्रष्टाचार के मामले में सामने आ रहे हैं। ऐनी आपा ने इन करप्शन की इन घटनाओं पर अफसोस जाहिर करते हुए अपने जमाने की एक ऐसी मिसाल पेश की जिसे सुनकर आज कोई भी अचंभित हो सकता है। उन्होंने कहा, 'मेंरी एक दोस्त थीं अनीस किदवई। इंदिरा गांधी की कोठी के बगल में उनकी कोठी थी। एक दिन अनीस इंदिरा जी के यहां गयीं। उनके यहां एक शॉल बेचनेवाला आया हुआ था। अस्सी रुपये की एक शॉल उनहें पसंद आयी। इंदिरा जी बहुत देर तक उस शॉल को उलट-पलट कर देखती रहीं। लेकिन आखिरकार उन्होंने महज अठारह रुपये की एक शॉल खरीदा, क्योंकि गलत नहीं थीं वो। ईमानदार औरत थीं। आजकल के लीडरध्मिनिस्टर तो अठारह रुपये की शॉल खरीदते हैं।'

ग्लोबलाइजेशन के दौर में शुरू हुए तथाकिथत विकास को ऐनी आपा असंतुलित विकास मानती थीं। उन्हें सुनिये उनकी ही जुबानी, 'जिसे आज डेवलपमेंट कहा जा रहा है वास्तव में वह बड़ा अनबैलेंस्ड डेवलपमेंट है। आज के इस माहौल में लोगों में पैसे कमाने की शॉर्टकट प्रवृत्ति बढ़ती जा रही है। आज हमारे यहां स्टैंडर ऑफ लिविंग कितनी बढ़ गयी है। टेलिविजन पर विज्ञापनों में एक से एक प्रोडक्टस को बेचा जा रहा है। गरीब आदमी के पास न तो टेलिविजन है और न उस पर दिखायी जानेवाली लड़की। फिर चोरी, डकैती, अपहरण, बलात्कार, दहेज, हत्या वगैरह घटनाएं बढ़ रही हैं। जब आप लड़कियों को बाजार में खड़ी करके बेच रहे हैं तो फिर अपने आपको सिविलाइज्ड कैसे कहते हैं।'

ऐनी आपा को नयी पीढ़ी की दौलतपरस्ती से शिकायत थी, 'सबसे हैरानी की बात है कि आज पढ़ने-लिखने का किसी को शौक नहीं रह गया है। इस वक्त के लड़के कहते हैं कि ऐसा कौन सा ऐसा बिजनेस शुरू करूं कि जिसमें जल्दी से जल्दी ज्यादा से ज्यादा पैसे कमा लूं यह आज के वक्त का जेनरल टेड है- दे वांट क्विक मनी। आज के यूथ में इस तरह की अनबैलेंस्ड थिंकिंग आ गयी है। हमारे रहन-सहन और सोच-विचार सभी पर इस अनबैलेंस्ड इकॉनमी का प्रभाव पड़ा है। इस पर आप कितनी कहानियां, कविताएं या नॉवेल लिख लें, लोग भले पढ़ लेंगे लेकिन पढ़कर रख देंगे एक ओर। लिखने-पढ़ने को कोई प्रभाव नहीं पड़ता उन पर। इसलिए कहती हूं कि लिटरेचर का अब कोई प्रभाव नहीं रह गया है।'

ऐनी आपा उत्तर प्रदेश के अपने गांव नेहटौर से निकलकर लखनउ, अलीगढ़, देहरादून, कराची, लाहौर, लंदन, मंबई, दिल्ली और नोएडा में रहीं। पार्टीसन के बाद उन्हें भाई के साथ पाकिस्तान शिफ्ट होना पड़ा। वो पाकिस्तान तो शिफ्ट कर गयीं लंेकिन उन्होंने पार्टीशन को कभी कुबूल नहीं किया। हिंदुस्तान की गंगा-जमुनी संस्कृति को आधार बनाकर वह महज तीस साल की उम्र में 'आग का दरिया' जैसा नॉवेल लिखकर उर्दू अदब की दुनिया में धमाकेदार तरीके से दाखिल हुईं। लेकिन पाकिस्तान के कटटरपंथियों को यह कबूल नहीं था। कहते हैं कि तंग आकर उन्होंने ख्वाजा अहमद अब्बास की मदद से पहले बीबीसी लंदन में नौकरी कीं और फिर मौलाना अबूल कलाम आजाद और पंडित नेहरू की मदद से वापस मुंबई हिंदुस्तान सिफ्ट हो गयीं।

मुंबई में 'इम्प्रिंट' पांच साल व 'इलस्ट्रेटेड वीकली' छह साल का सम्पादन और एस मुखर्जी की फिल्म 'एक मुसाफिर एक हसीना' की पटकथा एवं संवाद लिखनेवाली ऐनी आपा दरअसल एक यायावर लेखिका थीं। लेकिन उम्र के आखिरी पड़ाव पर वह 'आग का दरिया' पर किसी तरह की बातचीत करना पसंद नहीं करती थीं। दरअसल उनके इस इस नॉवेल पर इतनी बातें हुई कि वो उब चुकी हैं। सुनिये उन्होंने क्या कहा, 'आग का दरिया' को अब छोडिये! उसके बाद मैंने 'अगले जनम मोहे बिटिया न कीजौ', 'चांदनी बेगम', 'आखिरी सब के हमसफर', 'पतझड़ की आवाज' वगैरह लिखा है। इन पर कोई बात क्यों नहीं करता। लोगों की भी भेंड़चाल होती है। एक ही ढर्रे पर चलते हैं। 'अगले जनम मोहे बिटिया न कीजो' के बारे में उन्होंने बताया, लखनउ में वर्किंग क्लास की औरतों लेकर मैंने यह लंबी कहानी लिख दी थी जिन्हें एक्सप्लॉयट किया जाता है।'

ऐनी आपा शायरों, फनकारों और लिटरेचर को सम्मान दिलाना चाहती थीं। दिन-ब-दिन लिटरेचर के घटते महत्व को लेकर ऐनी आपा की चिंता समझी जा सकती है, 'मेंरा मानना है कि इस वक्त लिटरेचर की कोई अहमियत नहीं रह गयी है। आज के वक्त में जिसके पास पॉलिटिकल पावर है वही ताकतवर है, वही सबकुछ है- लेखक और कलाकार सेकेंड्री हो गये हैं। अच्छी-अच्छी किताबों से भरी लाइब्रेरी हें, आर्ट गैलरी हैं- एक बम फूटा कि सबकुछ तबाह हो गया। यह कितनी बड़ी ट्रेजेडी है। सबसे कोफ्त की बात यह है कि पॉलिटिकल पावर आज कुछ अनपढ़ लोगों के हाथ में है। नेहरू जी और मौलाना आजाद के वक्त शायरों, फनकारों और साहित्यकारों का सम्मान था, वह आज खत्म हो गया है। मैं समझती हूं कि इस वक्त हिदुस्तान ही नही बल्कि पूरी दुनिया में रायटर्स-आर्टिस्ट की कोई आवाज नहीं रह गयी है। अच्छी से अच्छी चीजें लिखी जा रही हैं। लोग उन्हें पढ़ते भी हैं लेकिन पढ़कर साइड कर देते हैं। बावजूद इसके मैं लिटरेचर के बारे में होपफुल हूं कि कोई ऐसा समय आएगा जब लोग इसके महत्व को समझेंगे।'

इतना ही नहीं, हिंदुस्तान की गंगा-जमुनी तहज़ीब को लेकर ऐनी आपा आखिरी दम तक काफी संजीदा थीं, 'देखिये, हमारे हिंदुस्तान का कल्चर काफी रिच रहा है। यहां दिवाली, दशहरा, रामलीला, ईद, मुहर्रम, क्रिसमस आदि पर्व-त्योहारों ने एक ऐसा गंगा-जमुनी कल्चर बनाया जिसका असर हमारे घर-परिवार, समाज और हमारे रहन-सहन, बोलचाल, आचार-विचार-व्यवहार, वेशभूषा आदि पर भी पड़ा। हमें याद है, हमारे यहां की औरतें घर में आपसी बातचीत में एक से एक मुहावरे इसतेमाल करती थीं। मुसलिम औरतें भी रामायण के मुहावरे बोलती थीं मसलन फलां औरत कैकेयी है। हिंदू और अन्य धर्मों के लोग ईद और मुहर्रम में तहेदिल से शरीक होते थे। मलिक मुहम्मद जायसी ने हिंदुओं को केद्र में रखकर 'पदमावत' जैसा महाकाव्य लिखा। ग़ालिब और मीर जैसे शायर इसी जमीन पर पैदा हुए। मुगल काल को आप देखिये! हमारे हिंदुस्तान के बादशाह संगीत, कला और साहित्य से खास ताल्लुक रखते थे। बहुत कम लोग यह जानते हैं कि नवाब वाजिद अली शाह, शाह आलम और बहादुर शाह ज़फर बहुत बड़े फनकार भी थे। दुनिया में ऐसे बहुत कम मुल्क हैं जिनके बादशाह म्यूजिशियन, आर्टिस्ट, परफॉर्मर और रायटर रहे हैं। लेकिन धीरे-धीरे यह सब खत्म होता जा रहा है। आजकल के लीडर्स को इन सब चीजों से कोई लेना-देना नहीं। मुल्क के दीगर हिस्सों में जब-तब दंगे-फ़साद के बारे में सुनती हूं तो बड़ी मायूसी होती है। मुझे याद है जब मैं मुबई में रहती थी तो एक ही बिल्डिंग में अलग-अलग फ्लोर पर अलग-अलग कम्युनिटी के लोग रहते थे और मिलजुल कर रहते थे। मेरा मानना है कि अपनी आइडेंटिटी को लेकर हाल के वर्षों में लोग कॉशस हुए हैं। इसी वजह से क्लेश होने लगे हैं।'

ऐनी आपा एक लेखिका और पत्रकार तो थी ही फिल्म, चित्रकला, संगीत आदि में उनकी खूब दिलचस्पी थी। उन्होंने क्लासिकल म्युजिक का विधिवत प्रशिक्षण लिया था। पाकिस्तान और मुंबई में उन्होंने कई डॉक्यूमेंट्री फिल्में बनाईं। चित्रकारी में तो उन्हें बचपन से ही लगाव था। अपनी कई किताबों की स्केचिंग उन्होंने खुद कीं। नोएडा के सैक्टर - 21 में जलवायु विहार के अपने घर के ड्राइंग रूम में टंगा अपने हाथों से बनाया मां का चित्र उनकी चित्रकारी का उत्कृष्ट नमूना था। लेकिन बहुमुखी प्रतिभा की धनी अपने जमाने की यह बेहद खूबसूरत लेखिका खुद को रायटर ही मानती थीं, ष्ष्रायटिंग ज्यादा अच्छी लगी। लेकिन मैंने कभी कम्प्रोमाइज नहीं किया। इसकी वजह से काफी नुकसान हुआ। जब आप कम्प्रोमाइज नहीं करेंगे तो आपको बहुत तरह के नुकसान होंगे।'

ताउम्र अविवाहित रहने के ऐनी आपा के फैसले की वजह भी शायद उनका कम्प्रोमाइज न करना ही था। हालांकि अदब की दुनिया में ऐनी आपा के अविवाहित रहने के कई किस्से हैं। बताते हैं कि ख्वाजा अहमद अब्बास और खुशवंत सिंह के साथ उनके करीबी रिश्ते थे। पदमा सचदेव ने अपने एक संस्मरण में लिखा है कि ख्वाजा अहमद अब्बास के साथ उनका निकाह लगभग तय हो चुका था। एक अखबारवाले के द्वारा ख्वाजा की रायटिंग के बारे में पूछे सवाल पर इन्होंने उनको 'बेहूदा किस्म का लेखक' कह दिया इसलिए बात बिगड़ गयी। हालांकि मुझसे बातचीत के दौरान ऐनी आपा ने इससे साफ इनकार किया, 'मैंने कभी उनको ;ख्वाजा अहमद अब्बास को 'बेहूदा किस्म का लेखक' नहीं कहा।'

आज ऐनी आपा हमारे बीच भले नहीं हैं लेकिन उनकी कालजयी कृतियां, उनकी बहुमुखी प्रतिभा और उनका कददावर व्यक्तित्व अदब की दुनिया के बाशिंदों लिए ही नहीं पूरी मानवता के लिए एक धरोहर है। उनसे जुड़े ये संस्मरण वाकई आज हमारे लिए बेहद अहमियत रखते हैं।

(शशिकांत के साथ बातचीत पर आधारित)

gr8 indian techy boy...!

2011-10-06T00:03:00.000+05:30

This is gr8 indian techy boy...ye kal US par kabza kar sakta hai...ab chet jaao beta obama...!

gr8 indian techy boy

शक्ति-पूजा और भारतीय स्त्री: उदय प्रकाश/अनामिका

2011-10-01T13:14:00.004+05:30

मित्रो, भारत में शक्ति-पूजा की परम्परा और भारतीय समाज में स्त्री की दशा के सन्दर्भ में उदय प्रकाश और अनामिका से बातचीत पर आधारित यह लेख पिछले साल दुर्गापूजा के अवसर पर राष्ट्रीय सहारा में प्रकाशित हुआ था. आजकल नवरात्र चल रहा है इसलिए यह लेख प्रासंगिक है. पढ़ सकते हैं. शुक्रिया. - शशिकांत

समाज की मुक्ति से जुड़ी है स्त्री की मुक्ति : उदय प्रकाश

उदय प्रकाश

मेरा मानना है कि यथार्थ को झुठलाने के लिए सबसे ज्यादा धर्म और आध्यात्म का इस्तेमाल किया जाता है, मामला चाहे स्त्री का हो या दलित का या हाशिए पर की अन्य अस्मिताओं का। हमारे यहां कहा जाता है कि काशी का राजा डोम था। उत्तर प्रदेश में ही विंध्यवासिनी देवी की पूजा की जाती है।

दरअसल जब से स्त्री की सत्ता छीनी गई तब से उसकी पूजा की जाने लगी। दक्षिण और पूर्वोत्तर भारत में आज भी कई जगहों पर मातृसत्तात्मक समाज है। लेकिन पूरे उत्तर भारत का समाज मातृसत्तात्मक है।

यहां आज भी कन्या भ्रूण हत्या, दहेज और खाप पंचायतों द्वारा प्रेम करने पर स्त्रियों की जान ले ली जाती है। दूसरी तरफ हम देखते हैं कि यही समाज दूर्गा की भी पूजा करता है।

यथार्थ यह है कि स्त्रियों की स्थिति यहां अच्छी नहीं है। मुझे लगता है कि स्त्री सशक्तीकरण पर विचार करते हुए हमें पितृसत्तात्मक समाज की स्थापना पर गौर करना चाहिए। यूनानी सभ्यता में इडीपस की जीत पितृसत्तात्मक समाज की जीत मानी जाती है।

इस समय स्त्री पर ज्यादा जोर इसलिए दिया जा रहा है कि पुरुषसत्तात्मक समाज व्यवस्था के समने कई तरह की अस्मिताएं आ खड़ी हुई हैं। अस्मिताओं में बंटे समाज में जातियों, धर्मों आदि के टुकड़े करने पड़ेंगे।

भारतीय समाज की संरचना यूरोप से भिन्न है, इसलिए यहां यूरोप की तरह सिर्फ स्त्री और पुरुष के बीच समाज को बांट कर नहीं देखा जा सकता। दलित कहां जाएंगे? आदिवासी कहां जाएंगे? हाशिए पर की कई और अस्मिताएं कहां जाएंगी? जेंडर भारत का अकेला मसला नहीं है। इसके साथ और भी कई गंभीर मुद्दे हैं।

यह सच है कि भारत की स्त्रियां आज घर से बाहर निकल रही हैं, लेकिन वह शिकार भी हो रही हैं। रॉबर्ट जेनसेन की बहुचर्चित किताब ‘‘गेटिंग ऑफ: पोर्नोग्राफी एंड दि एंड ऑफ मेस्कुलिनिटी’’ में उन्होंने माना है कि भूमंडलीकरण के बाद विज्ञापन, बाजार और नव साम्राज्यवादी आचरण के पीछे सबसे पहला मुखौटा स्त्री का है।

रॉबर्ट जेनसेन बाजारवादी नारीवाद को ग्लोबल पोर्न इंडस्ट्री का ही विस्तार मानते हैं। स्त्री मुकित आंदोलन के इस रूप को बीसवीं सदी के प्रारंभिक दशकों तक चलनेवाले उस स्त्री स्वाधीनता संग्राम के साथ जोड़ पाने में कई बार मुझे भी मुश्किल होती है जिसमें स्त्री ने समाज के दलित और वंचित तबकों की मुक्ति का सपना देखा था।

इस संदर्भ में देखें तो हमारे सामने क्लारा जेटकिन, क्रुप्स काया, लेनिन की बीवी, एरन गुल, सीमोन द बोउवार, केट मिलेट और भारत में कस्तूरबा से लेकर बहुत सारी महिलाएं थीं, और आज भी मेधा पाटकर, वंदना शिवा, अरुंधति रॉय, सुनीता नारायण, आंग सान सूकी, इरोम शर्मिला आदि ऐसी महिलाएं हैं जो आज की सत्ता के विरुद्ध समूचे मानवीय समाज की मुक्ति के लिए संघर्ष कर रही हैं। इन्होंने कभी जेंडर का नारा नहीं दिया। इनका कोई गॉड फादर नहीं है।

दरअसल भारत में स्त्री मुक्ति का सवाल हाशिए पर के कई अन्य समूहों की मुक्ति से जुड़ा हुआ है। स्त्री को मुक्त करते हुए हमें पूरे समाज को मुक्त करना होगा। यह सच है कि यह शताब्दियों से सबसे उत्पीड़ित अस्मिता रही है और जब तक यह ऐसी अन्य अस्मिताओं को साथ नहीं लेती तब तक वह बाजार और अन्य पितृसत्तात्मक सत्ता का लाभ लेकर भले लाभ उठाए, यह एक खास वर्ग का ही सत्तारोहण होगा, स्त्री की मुक्ति का नहीं। मुझे लगता है इस बात को जनता समझ चुकी है।

यह मत भूलें कि विजय लक्ष्मी पंडित से लेकर इंदिरा गांधी, मार्गेट थैचर और सोनिया गांधी तक, जयललिता से लेकर मायावती तक और भंडारनायके से लेकर शेख हसीना वाजिद तक सत्ता के शिखर तक पहुंचने वाली महिलाएं स्त्री नहीं बलिक पुरुष सत्ता की ही प्रतीक रही हैं, और यही बात संसकृति ओर साहित्य में भी लागू होती है। ये गॉड फादर्स की सत्ताएँ थीं और हैं, मां की सत्ता की प्रतिष्ठा कहीं नहीं हुई।

फासीवाद के बाद सबसे ज्यादा दमन फॉकलैंड वार में मार्गेट थैचर ने किया। इंदिरा गांधी ने भारत के संसदीय इतिहास में पहली बार इमरजेंसी लागू किया और लागों की अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता छीनी। बेगम खलिदा जिया बांग्लादेश में फौजी शासन लागू किया। जेंडर की निगाह से सत्ता को देखना मेरे लिए कभी सुकूनदेह नहीं रहा, क्योंकि मेरे लिए मान्यताओं का मूल्यांकन मायने रखता है।

स्त्री मुक्ति की राह में देह सबसे बड़ी बाधा : अनामिका

अनामिका

भारतीय परंपरा में शिव का संबंध शक्ति से है। शक्ति का सीधा संबंध स्त्री से है, स्त्री का प्रकृति से और प्रकृति का संबंध शक्ति से। शक्ति का ताल्लुक दुर्गा से है और दुर्गा को आद्य शक्ति कहा गया है। शक्ति के बिना मनुष्य शव के समान है। शक्ति का संचार होते ही वह सजीव, सचेतन और सक्रिय हो जाता है। शक्ति के बिना शिव भी शव के समान माने जाते हैं।

वैज्ञानिक दृष्टि से देखा जाए तो किसी भी पदार्थ में शिवत्व की शक्ति मंगल भाव से आती है। जब हम किसी देवता के आगे सिर झुकाते हैं तो तो हम उसकी शक्ति के आगे सिर झुकाते हैं और हमें लगता है कि वहां से एक तरह की एनर्जी हमारे भीतर आ रही है।

देवी की पूजा इसलिए की जाती है क्योंकि उन्हें शक्ति स्वरूपा माना जाता है। उनके अंदर ममता, क्षमा, न्याय की शक्ति होती है। ममता और क्षमा से जब बात नहीं बनती तब न्याय की बात की जाती है। सांस्कृतिक रूप से इसे समझा जा सकता है।

आज की स्त्री जितनी थकी और हारी हुई है और सशक्तीकरण के लिए संघर्ष कर रही है उसे आधुनिकता के संदर्भ में समझने की जरूरत है। दरअसल स्त्री सशक्तीकरण की प्रक्रिया एक ऐतिहासिक प्रक्रिया है। मध्यकालीन भारतीय समाज व्यवस्था में स्त्रियों की दशा अनुकूल नहीं थी।

उन्नीसवीं सदी में भारत में जब नवजागरण की शुरुआत हुई और स्वाधीनता आंदोलन में भारतमाता की जो छवि गढ़ी गई उसमें शक्ति का वही स्वरूप देखी गई। उस दौरान राजाराम मोहन राय एवं अन्य नवजागरणवादियों ने सती प्रथा, बाल विवाह का विरोध किया और विधवा विवाह की हिमायत की। लेकिन मुझे लगता है कि उस वक्त स्त्रियों के राजनीतिक चेतना की बात नहीं उठाई गई।

महात्मा गांधी जब आए तो उन्होंने कहा कि अगर मानसिक और नैतिक बल की बात की जाए तो स्त्रियां ज्यादा नैतिक और सशक्त हैं। मुझे लगता है कि महात्मा गांधी ने पहली बार इस बात को समझा कि भारतीय स्त्रियां जब पढ़-लिख कर अपनी राजनीतिक चेतना के साथ सड़क पर आएंगी तो वे दहेज एवं अन्य सामाजिक कुप्रथाओं के खिलाफ ताकतवर रूप से खड़ी होंगी, और तभी भारतीय स्त्री समाज में सच्चे नवजागरण की शुरुआत होगी। उसके बाद हमने देखा कि भारतीय स्त्रियां पढ़-लिकर चेतना संपन्न होने लगी और बहुत सारी स्त्रियों ने आजादी की लडाई में बढ़-चढ़ कर हिस्सा लिया।

आजादी के बाद भारतीय स्त्रियों पर एक बड़ी जिम्मेदारी आई। पहले की स्त्री तन और मन से अपने परिवार की सेवा करती थी लेकिन आजादी के बाद वह तन, मन और धन से अपने परिवार की सेवा करने लगी, जिसके दायरे में रक्त और यौन संबंध के अलावा घर से बाहर, समाज, राजनीति और कार्यस्थलों पर बनाए गए उसके कई संबंध भी शामिल हुए। यानि कहा जा सकता है कि आधुनिक स्त्री ने अपने दिल का दायरा बढ़ाया।

जहां तक स्त्री शक्ति का सवाल है तो हर पुरुष की जिंदगी का सबसे यादगार संबंध किसी न किसी स्त्री से जुड़ा होता है, चाहे वह मां के साथ जुड़ा हो या बहन के साथ अथवा प्रेमिका, पत्नी और बेटी के साथ। जब कभी काई पुरुष बाहर की दुनिया से थक-हार कर घर आता है तो उसे सबसे ज्यादा नैतिक और भावनात्मक सुरक्षा और समर्थन उसे स्त्री की तरफ से ही मिलती है।

लेकिन आज भी स्त्री के सामने पुरुष का चेहरा उसे कमतर ही आंकते हुए, उसे आंखें दिखाते हुए और मारते-पीटते हुए ही आता है। पुरुषों ने अपना चित्त विस्तार नहीं किया। पुरानी मानसिकता के पुरुषों में आज भी पूर्वग्रह बचे हुए हैं। उनको मांज-मांज कर ठीक करना है, जिस तरह गंदे बर्तन को मांज-मांज कर चमकाया जाता है उस तरह।

स्त्री आंदोलन की सबसे बड़ी खासियत यह है कि स्त्रियां मनोवैज्ञानिक तरीके से आंदोलन करती हैं। स्त्री के हक की लड़ाई लड़ रही स्त्रियों ने कभी शस्त्र नहीं उठाया है। स्त्री सशक्तीकरण आंदोलन हमेशा निःशस्त्रीकरण को प्रश्रय देता रहा है। इस पर गौर करने की जरूरत है।

पर्यावरण की सुरक्षा के लिए जूझ रही हैं स्त्रियां। स्त्रियां हमेशा अपने समय के जो वृहत्तर संदर्भ रहे हैं उन्हें साथ लेकर चलती रही हैं। पश्चिम में रेडिकल फेमिनिज्म अश्वेतों के अधिकार दिलाने की लड़ाई में उनके साथ खड़ा था।

आज यह देखकर खुशी होती है कि भारत में गांव-गांव की स्त्रियों में भी यह चेतना आ रही है। वे अपने और अन्य सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक सरोकारों के प्रति जागरूक हो रही हैं। स्त्री के अंदर की दुर्गा शक्ति अब जाग चुकी है।

गांव-देहात से लेकर चौपाल तक वह अपने और वृहत्तर मानवीय सरोकारों के लिए उठ रही है। हालांकि देह अभी भी स्त्री मुक्ति की राह में एक बड़ी बाधा है। दुर्गा को भी इसीलिए शस्त्र उठाना पड़ क्योंकि महिषासुर उनके साथ विवाह करना चाहता था।

(शशिकांत के साथ बातचीत पर आधारित. राष्ट्रीय सहारा में प्रकाशित.)

अदम्य जिजीविषा का विनम्र कवि कुंवर नारायण

2011-09-25T12:08:00.011+05:30

कुंवर नारायण

मित्रो, बीते 19 सितम्बर को हिंदी के सम्मानित कवि कुंवर नारायण 85 वें साल में प्रवेश कर गए. कुंवर जी की प्रतिष्ठा और आदर हिंदी साहित्य की भयानक गुटबाजी के परे सर्वमान्य है. उनकी ख्याति सिर्फ लेखक की तरह नहीं, बल्कि कला की अनेक विधाओं में गहरी रुचि रखनेवाले रसिक विचारक की भी है. आज के 'हिंदुस्तान' में पढ़िए कुंवर जी पर मेरा आत्मीय आलेख शुक्रिया. - शशिकांत

'मेरी मां, बहन और चाचा की टीबी से मौत हुई थी। यह सन् 35-36 की बात है। मेरे पूरे परिवार में प्रवेश कर गयी थी टीबी। उन्नीस साल की मेरी बहन बृजरानी की मौत के छह महीने बाद 'पेनिसिलीन' दवाई मार्केट में आयी। डॉक्टर ने कहा था, 'छह महीने किसी तरह बचा लेते तो बच जाती आपकी बहन।'

बीच में मुझे भी टीबी होने का शक था। चार-पाँच साल तक हमारे मन पर उसका आतंक रहा। ये सब बहुत लंबे किस्से हैं। बात यह है कि मृत्यु का एक ऐसा भयानक आतंक रहा हमारे घर-परिवार के ऊपर जिसका मेरे लेखन पर भी असर पड़ा।

मृत्यु का यह साक्षात्कार व्यक्तिगत स्तर पर तो था ही सामूहिक स्तर पर भी था। द्वितीय विश्व युद्ध खत्म होने के बाद सन् पचपन में मैं पौलेंड गया था। विश्वनाथ प्रताप सिंह भी गए थे मेरे साथ। वहाँ मैंने युद्ध के विध्वंस को देखा। तब मैं सत्ताइस साल का था। इसीलिए मैं अपने लेखन में जिजीविषा की तलाश करता हूँ। मनुष्य की जो जिजीविषा है, जो जीवन है, वह बहुत बड़ा यथार्थ है।

लोग कहते हैं कि मेरी कविताओं में मृत्यु ज्यादा है लेकिन मैं कहता हूँ कि जीवन ज्यादा है। देखिए, मृत्यु का भय होता है लेकिन जीवन हमेशा उस पर हावी रहता है। दार्शनिकता को मैं न जीवन से बाहर मानता हूँ और न कविता से। कविता में मृत्यु को मैंने इसलिए ग्रहण किया क्योंकि वह जीवन से बड़ा नहीं है। इसे आप मेरी कविताओं में देखेंगे। मैंने हमेशा इसको ‘एसर्ट’ किया है। ‘आत्मजयी’ कविता में भी मैंने इसी शक्ति को देखा है।'

अपनी कविता के केंद्र में मृत्यु की वजह बतलाते हुए कुंवर जी भावुक नही होते, क्योंकि मृत्यु को उन्होंने करीब से देखा है और उससे जूझकर निकले हैं। वे कहते हैं, 'हम मृत्यु पर विजय नहीं पा सकते लेकिन मृत्यु के भय पर विजय जरूर पा सकते हैं। मृत्यु मनुष्य को भयाक्रांत करता है। कुछ लोग मृत्यु के भय से टूट जाते हैं। साहित्य मृत्यु के इस भय से निकलने में हमारी मदद करता है। वह हमारे अंदर की जिजीविषा को जगाए रख सकता है। 'आत्मजयी' और अपनी अन्य रचनाओं में मैंने यही कोशिश की है।'

इस संदर्भ में कुंवर जी प्रख्यात दार्शनिक सुकरात की जिंदगी के आखिरी लम्हो में घटी एक घटना को उद्धृत करते हैं, 'सुकरात को जब जहर दिया जा रहा था तो उससे ठीक पहले वे संगीत का एक नया राग सीख रहे थे। किसी ने जब उनसे पूछा तो उन्होंने कहा, 'मरने से पहले यदि कोई नयी चीज सीख लूं तो इसमें क्या हर्ज है? मैं मरने से पहले एक नया राग सीख लेना चाहता हूं।'

फिर कहते हैं, 'गालिब को पढि़ये। गालिब एक जिंदादिल शायर थे। गालिब ने मृत्यु पर बहुत से अशआर लिखे हैं। लेकिन गालिब मृत्यु के शायर नहीं,, जिंदगी के शायर हैं।'

उत्तर प्रदेश के फैजाबाद में 19 सितंबर 1927 को पैदा हुए कुंवर नारायण इस भयानक पारिवारिक हादसे के बाद लखनऊ आ गए। आगे की दास्तान-ए-जिंदगी उन्हीं की जुबानी सुनिये, 'फैजाबाद में आज भी मेरा पुश्तैनी घर है लेकिन अब वहाँ कोई नहीं रहता। बहुत शुरू में सन् ’40 के दशक में मैं लखनऊ आ गया था। लखनऊ आने की एक वजह वहां की शिक्षा व्यवस्था थी और दूसरी टीबी से मां, बहन और चाचा की मौत। उसी समय द्वितीय विश्व युद्ध शुरू हुआ था और पढ़े-लिखे लोगों के बीच उसकी काफी चर्चा रहती थी।'

पारिवारिक मौत के इन हादसों के बीच उनके अंदर की अपार जिजीविषा ही थी जिसकी बदौलत नयी कविता आंदोलन का यह सशक्त हस्ताक्षर आज भी हमारे बीच उपस्थित है। कुँवर जी अज्ञेय द्वारा संपादित ‘तीसरा सप्तक’ के प्रमुख कवियों में रहे हैं।

अपनी रचनाशीलता में इतिहास और मिथक के जरिये वर्तमान को देखने के लिए भी कुँवर जी प्रसिद्ध हैं। ज्ञानपीठ पुरस्कार से सम्मानित इस कवि का रचना संसार इतना व्यापक एवं जटिल है कि उसको कोई एक नाम देना सम्भव नहीं। कुंवर जी की मूल रचना विधा कविता भले रही है लेकिन उन्होंने कहानी, लेख व समीक्षाओं के साथ-साथ सिनेमा, रंगमंच एवं अन्य कलाम माध्यमों पर भी बखूबी लेखनी चलायी है। उनकी कविताओं का कई भारतीय और विदेशी भाषाओं में अनुवाद हो चुका है।

लखनऊ विश्वविद्यालय में पढ़ाई के अपने दिनों को याद करते हुए कुँवर जी बतलाते हैं, 'कॉलेज और यूनिवर्सिटी के अनुभव का मैं कृतज्ञ हूँ। स्कूल के अनुभव अच्छे नहीं थे। कॉलेज में विज्ञान का छात्र था। विज्ञान के अध्ययन ने मेरी सोच-समझ को भी प्रभावित किया। अधिक तर्कसम्मत एवं विश्लेषणात्मक ढंग से चीजों और घटनाओं को देखने का नजरिया विकसित हुआ लेकिन वैज्ञानिक सोच का जो असर हुआ उससे मनुष्य जीवन को मानवीय और भावनात्मक ढंग से सोचने में थोड़ा व्यवधान पड़ा है। सारी चीजों को हम तर्कसम्मत ढंग से नहीं समझ सकते, भावनात्मक ढंग से भी सोच सकते हैं।'

एक कवि के लिए जीवन का कोई भी अनुभव साधारण नहीं होता है। वह साधारण को भी असाधारण बना देता है। बतौर कवि कुंवर नारायण कहते हैं, 'कविता में मैं कोशिश करता हूँ कि ज्यादा से ज्यादा चीजें आएँ। मुझे विविधता और विस्तार पसंद है। कविता का यह काम है कि वह हमारी जीवन दृष्टि को बढ़ाती है। सोचने-समझने की दृष्टि देती है। जीवन का अनुभव तो सबके साथ है, लेकिन कविता के द्वारा कवि कितना बड़ा स्पेश बना लेता है, यह कवि पर निर्भर करता है। और कवि जब उसमें सफल हो जाता है तो पढ़ने वाले को लगता है कि अरे ये तो मैं जी चुका हूँ।'

रचनाकार एक वैकल्पिक समाज, देश और दुनिया का निर्माण करना चाहता है, जहां हर किसी के लिए जगह हो। कुंवर जी कहते हैं, 'आज जब देश और समाज के बार में सोचता हूँ तो लगता है कि विविधता जरूरी है, एकता जरूरी है लेकिन विविधता नष्ट नहीं हो क्योंकि भारतीय संस्कृति में विविधता का बहुत अधिक महत्त्व है।’

हिन्दुस्तान की बहुलतावादी संस्कृति का जिक्र करते हुए वे संगीत में मुसलमानों की भूमिका और अपने संगीत प्रेम पर बोलने लगते हैं, ‘आज हम कलाओं में मुसलमानों को अलग-थलग करना चाहें तो भी नहीं कर सकते। इस तरह की कुचेष्टा राजनीति खासकर अंग्रेजी राजनीति ने की है। करीम खाँ, बिस्मिल्ला खाँ, बड़े गुलाम अली खाँ आदि के योगदान को हम कैसे भूला सकते हैं। स्वयं अकबर के दरबार में तानसेन नवरत्नों में एक थे। डागर बंधुओं का संगीत सुनिए। लखनऊ गया था। रहीमुद्दीन खाँ डागर से मिला तो वेद की ऋचाओं को शुद्ध उच्चारण सुनकर दंग रह गया। मेरे दिमाग में उनका उच्चारण और श्लोक आज भी है।

मैं जब उत्तर प्रदेश संगीत नाटक अकादेमी का उपाध्यक्ष बना तो मुझे संगीतकारों के संपर्क में और निकट आने का अवसर मिला। संगीत से पुराना नाता रहा है मेरा। मैं फैयाज खाँ, ओंकारनाथ ठाकुर, अच्छन महाराज, शंभु महाराज आदि से अक्सर मिलता-जुलता था। उनके सान्निध्य ने मेरे साहित्यिक संस्कृति को कई स्तरों पर प्रभावित किया। फिल्म फेस्टिवल पर भी लिखता रहा हूँ। विष्णु खरे, विनोद भारद्वाज और प्रयाग शुक्ल के साथ मिलकर हमने सोचा कि हिंदी में फिल्म समीक्षा उपेक्षित है। दरअसल बचपन से ही मुझे सिनेमा देखने का शौक था। हजरतगंज (लखनऊ) में तीन सिनेमा हॉल थे जिनमें रोज शाम को सिनेमा देखता था। ये सन् 40, 50 और 60 की बात है।'

फिल्मों में कुँवर जी की दिलचस्पी की एक खास वजह है। दरअसल कुंवर नारायण को फिल्म माध्यम और कविता में काफी समानता दिखती है। वह कहते हैं, 'जिस तरह फिल्मों में रशेज इकट्ठा किए जाते हैं और बाद में उन्हें संपादित किया जाता है उसी तरह कविता रची जाती है। फिल्म की रचना-प्रक्रिया और कविता की रचना-प्रक्रिया में साम्य है। आर्सन वेल्स ने भी कहा है कि कविता फिल्म की तरह है। मैं कविता कभी भी एक नैरेटिव की तरह नहीं बल्कि टुकड़ों में लिखता हूँ। ग्रीस के मशहूर फिल्मकार लुई माल सड़क पर घूमकर पहले शुटिंग करते थे और उसके बाद कथानक बनाते थे। क्रिस्तॉफ क्लिस्वोव्स्की, इग्मार बर्गमैन, तारकोव्स्की, आंद्रेई वाज्दा आदि मेरे प्रिय फिल्मकार हैं। इनमें से तारकोव्स्की को मैं बहुत ज्यादा पसंद करता हूँ। उसको मैं फिल्मों का कवि मानता हूँ। हम शब्द इस्तेमाल करते हैं, वो बिम्ब इस्तेमाल करते हैं, लेकिन दोनों रचना करते हैं। कला, फिल्म, संगीत ये सभी मिलकर एक संस्कृति, मानव संस्कृति की रचना करती है लेकिन हरेक की अपनी जगह है, जहाँ से वह दूसरी कलाओं से संवाद स्थापित करे। साहित्य का भी अपना एक कोना है, जहाँ उसकी पहचान सुदृढ़ रहनी चाहिए। उसे जब दूसरी कलाओं या राजनीति में हम मिला देते हैं तो हम उसके साथ न्याय नहीं करते। आप समझ रहे हैं न मेरी बात?', वे पूछते हैं।

क्या कला और साहित्य की कोई स्वायत्त दुनिया होती है या वह सीधे-सीधे हमारे सामाजिक जीवन से संचालित होती है?श् यह एक ऐसा सवाल है जो कला माध्यमों को एक तरफ स्वान्तः सुखाय बनाम बहुजन हिताय के विवाद की ओर ले जाता है और दूसरी ओर कला के लिए कला या जीवन के लिए कला की ओर! लेकिन कुंवर जी इस सवाल को व्यष्टि और समष्टि के अंतर्संबंध से भी जोड़ देते हैं, 'मैं इन्हें विभाजित करके नहीं देखता हूँ। चीजें सापेक्ष होती हैं। एक कविता के लिए, एक चित्रकार के लिए गुलाब का महत्त्व है, लेकिन कैसे इसके बारे में हम समग्रतापूर्वक सोचें, यह क्षमता अब क्षीण हो गई है। यह शायद विज्ञान ने किया है। हम तार्किक विश्लेषण करने लगे हैं। हमारे जीने और देखने में ये विरोधाभास है कि हम जीते और तरीके से हैं जबकि सोचते और तरीके से हैं। समाज इंटीगरल रूप में है इसीलिए हम व्यक्ति और समाज को एक-दूसरे के पूरक मानते हैं। एक भला आदमी उतना ही सामाजिक होता है जितना निजी होता है।'

'मुझे कभी-कभी लगता है कि साहित्य एक ऐसी विधा है जो हर कला और विषय के बारे में अपनी एक सोच रखती है। एक राजनीतिज्ञ विशुद्ध रूप से राजनीतिज्ञ होता है और एक चित्रकार विशुद्ध रूप से एक चित्रकार। इस मायने में सत्यजीत रे को मैं उद्धृत करना चाहूँगा। वे साहित्यकार भी उतने ही बड़े थे जितने बड़े फिल्मकार। प्रेमंचद की कहानी 'शतरंज के खिलाड़ी' पर फिल्म बनाने के दौरान लखनऊ में अक्सर मेरे घर आकर बैठते थे। यह जानकर किसी को आश्चर्य हो सकता है कि वे वाल्टर बेंजामिन पर भी मेरे साथ उतने ही अधिकार से बातचीत करते थे जितनी फिल्मों पर', उन्होंने बतलाया।

अपने भीतर अपार जिजीविषा और जीवनानुभव का एक विराट संसार संजोए आज भी सक्रिय हैं कुंवर नारायण। उनका पूरा का पूरा रचना संसार इसका गवाह है। एक नहीं, कई-कई मौत के साक्षी रहे और खुद जानलेवा बीमारी को परास्त कर चैरासी साल की उम्र के कुंवरजी आज एक दार्शनिक, विचारक, इतिहासद्रष्टा, कला के विभिन्न माध्यमों का पारखी और कई-कई रूपों में हमारे बीच विद्यमान है।

हिंदी की पहली अहम लड़ाई उसके अपने ही सांस्थानिक ढांचों से है: उदय प्रकाश

2011-09-17T18:33:00.000+05:30

उदय प्रकाश

मित्रो,

20 वीं सदी के उत्तरार्ध और 21 वीं सदी के जिस शुरुआती दौर के हम गवाह हैं यह एक भयानक समय है. यह एक ऐसा डरावना समय है जिसमें सत्ताएँ अपनी गिरोहबंदी, जातिवाद, क्षेत्रीयतावाद, साम्प्रदायिकता, भ्रष्ट आचरण वगैरह की वजह से व्यापक लूटतंत्र का हिस्सा बनकर आम जनता का विश्वास खो चुकी हैं. ऐसे कठिन समय में एक लेखक नाफा-नुकसान की फिक्र किए बगैर अपनी कहानियों और कविताओं में इस जटिल समय की माइक्रो रियलिटी को बेबाक तरीक़े से अभियक्त करने के ख़तरे उठाता रहा है और इसकी सज़ा भी भुगतता रहा है. हेर-फेर में लगी इन सत्ताओं को बार-बार आईना दिखाने का दुस्साहस करनेवाले इस कथाकार, कवि, पत्रकार, फिल्मकार का नाम है उदय प्रकाश. आज 17 सितम्बर के दैनिक भास्कर, नई दिल्ली संस्करण में उदय प्रकाश ने हिंदी के सत्ता समाज में सक्रिय ऐसे ही मठाधीशों को आईना दिखाने वाला एक लेख लिखा है. आपकी खिदमत में पेश है, दैनिक भास्कर से साभार. पसंद आए तो श्री विमल झा को शुक्रिया बोल सकते हैं न पसंद आए तो...आपकी मर्ज़ी ! शुक्रिया. - शशिकांत

सारे पूर्वाग्रहों-दुराग्रहों को छोड़ कर इस सच को अब मान ही लेना चाहिए कि ‘हिंदी’ एक बहुत अधिक समस्याग्रस्त शब्द है। यह उतना निरापद और एकार्थी, सीधा-सादा और निर्दोष, सर्वानुमोदित और निर्विवाद शब्द नहीं है, जैसा इसके समर्थक और हिंदी से जुड़े राजकीय अथवा निजी संस्थान या व्यावसायिक उद्यम, जिसमें कई तरह के हित-समूहों के वर्चस्व के अधीन अखबार और मीडिया चैनल भी शामिल हैं, अपने-अपने विद्वानों के साथ दावा करते रहते हैं।

हिंदी कोई ऐसी भाषा नहीं है, जो अपने विकास के किसी चरम को हासिल कर चुकी है और अब हमेशा के लिए जड़ीभूत हो कर स्थिर हो चुकी है। यह न संस्कृत की फॉसिल (जीवाश्म) है, न अन्य जीवित देशी-विदेशी-इलाकाई भाषाओं के साथ लगातार और रोजाना सहवास से अपवित्र और कुलटा हो चुकी उसका ऐसा ‘अपभ्रंश’, जिसे दैवी तत्सम के मंत्रोच्चार से पवित्र बनाने का राजसूय यज्ञ इसके राज-पुरोहित करने में खुसरो-भारतेंदु-प्रेमचंद युग से लेकर आजतक लगे हुए हैं।

यानी तबसे, जब से यह भाषा किसी कदर आधुनिक होकर जीवित ‘जनभाषा’ हो पाने के अपने अनिवार्य संघर्ष में पहली बार कभी सक्रिय हुई थी। इसके व्यावहारिक शब्दकोष में अब हर रोज इतने परदेशी और विजातीय शब्द सम्मिलित हो रहे हैं कि इसे थामा नहीं जा सकता। इसे न हिब्रू बना कर संरक्षित किया जा सकता है, न जेड या अवेस्ता। असली हिंदी जीवित जन-भाषा के रूप में बचे रहने के लिए प्राणपन से जूझ रही है।

हिंदी की पहली अहम लड़ाई उसके अपने ही सांस्थानिक ढांचों, जो प्रतिगामिता और अतीतजीवी जड़ता के असली अड्डे या ‘मठ’ हैं, के साथ है। ठीक इसी तरह, इतनी ही गंभीर और निर्णायक लड़ाई इस भाषा की अपनी ही बद्धमूल अवधारणाओं और लगभग अंतिम तौर पर परिभाषित कर डाली गईं उन व्याख्याओं-विधानों-संहिताओं-प्रत्ययों के साथ है, जो और कुछ नहीं, इस भाषा के ही भीतर प्रच्छन्न रूप में सक्रिय हिंदीभाषी पट्टी की सामाजिक-जातीय-क्षेत्रीय संरचनाएं हैं। इन संरचनाओं की शिनाख्त और इनको समझे बिना किसी ‘भाषा’ के रूप में हिंदी के बारे में कोई वास्तविक विमर्श मुमकिन नहीं है।

बीसवीं सदी में प्रख्यात भाषा-चिंतक वोलासिनोव, जिन्हें हम बाख्तिन के नाम से भी जानते हैं, ने किसी भी भाषा के हर शब्द को एक ऐसा संकेतक माना था, जो उस भाषा को बोलने वाले अलग-अलग वर्गों-समूहों को अलग-अलग, और अक्सर अंतर्विरोधी संकेत देता था। यानी किसी भी ‘शब्द’ का कोई भी एक ‘अर्थ’ सर्वानुमोदित, वर्गातीत और समाज-निरपेक्ष नहीं होता। जब कोई भी समाज अपने परिवर्तन के सबसे उथल-पुथल से भरे अतिसंवेदनशील और परिवर्तनकारी दौर में दाखिल होता है तो किसी भी भाषा का हर शब्द उन्हीं परस्पर विरोधी टकराहटों का केंद्र या नाभिक बन जाता है, जिन टकराहटों और अंतर्विरोधों से वह समाज गुजर रहा होता है।

इतिहास गवाही देता है कि अठारहवीं सदी में फ्रांस में निरंकुश राज्यतंत्र को सत्ता से अपदस्थ करने वाला लोकतंत्र तब जन्मा था, जब ‘भूख’ जैसे मामूली और बुनियादी मानवीय शब्द का अर्थ राजा-रानियों के लिए ‘केक’ और गरीब जनता के लिए ‘रोटी’ हो गया था। एक ही भाषा के बिल्कुल साधारण और निरापद से लगने वाले शब्द ‘भूख’ के भीतर मौज़ूद दो अलग-अलग विरोधी संकेतों के ऐतिहासिक, सभ्यतामूलक महासमर के रक्तपात के बीच ही उस सन् 1789 वाले महान लोकतंत्र का जन्म हुआ था, जिसमें हम आज भी रह रहे हैं।

आज भी हम जिन संकेतों अथवा शब्दों को अच्छी-खासी लापरवाही और बिना दुविधा के इस्तेमाल करते हैं, मसलन- ‘विकास’, ‘अधिकार’, ‘संपन्नता’, ‘शिक्षा’, ‘चिकित्सा’, ‘घर’ आदि, वे भी एकार्थी और सर्वानुमोदित या लोकानुमोदित नहीं हैं। इन सारे शब्दों के भीतर अर्थों-अभिप्रेतों के विकट अंतर्विरोध हैं। ‘केक’ और ‘रोटी’ की तरह ही, आर्थिक असमानता की हर रोज दुर्लंघ्य होती जाती खाई और अलग-अलग जातीय-वर्गीय समुदायों के बीच लगातार बढ़ी टकराहटों की वजह से, आज हिंदी भी गृहयुद्ध की स्थिति में हैं।

सच तो यह है कि आज की व्यवहार में आने वाली हिंदी का कोई एक रूप नहीं है। इसमें इलाकाई ही नहीं, जातीय भिन्नताएं भी बहुत हैं, जो मीडिया और उच्च-वर्गीय साहित्यिक-सांस्कृतिक अथवा राजकीय हिंदी में भले ही न दिखता हो, लेकिन सृजनात्मक लेखन और बोल-चाल के धरातल पर आते ही, उसकी विविधता सामने आ जाती है। इस विविधता को सपाट नहीं किया जा सकता। यह न सिर्फ अलोकतांत्रिक होगा, बल्कि बहुतेरे कारणों से हर रोज बदलती हिंदी के विकास के विरुद्ध यह एक प्रतिगामी कदम होगा।

सबसे बड़ी और क्षेत्र-जाति-धर्म बहुल भाषा होने के कारण ‘हिंदी’ अब निस्संदेह ‘पानीपत का मैदान’ या ‘महाभारत का कुरुक्षेत्र’ बन चुकी है। याद रखें, भाषा सिर्फ अभिव्यक्ति का माध्यम ही नहीं, एक मानवीय संसाधन भी है, जिस पर किसी भी अस्मिता या जाति के एकाधिकार को लंबे समय तक बनाए रखने की कोई भी दुरभिसंधि, वह चाहे जिन उदार, आधुनिक या प्रगतिशील मुखौटों के साथ प्रस्तुत हो, पहले की तरह अब अगोचर नहीं रह सकती। इसका छद्म उघड़ चुका है और यह अब भाषा के भीतर किसी भी प्रतिगामी और दकियानूस, लेकिन फिर भी वर्चस्वशील भ्रष्ट और क्रूर सत्ता-संरचना के रूप में पहचानी जा चुकी है।

संयोग से वर्णाश्रम व्यवस्था की मध्यकालीन सामंती संस्कारों और जातीय बनावट में आज भी जी रहे हिंदी-समाज की भाषा हिंदी ही है, जो एक तरफ अब इस दायरे से बाहर निकल कर अन्य समाजों की ओर और दूसरी तरफ देश के अन्य सार्वजनिक संसाधनों (जिनमें से एक भाषा भी है) और अवसरों पर लोकतांत्रिक अधिकारों और बहुसंख्यक जातीय समुदायों की आनुपातिक साझेदारी के लिए बढ़ते दबावों को झेल रही है।

साहित्य, संस्कृति, शिक्षा और जन-संचार माध्यमों के इलाकों में किसी एक या एकाधिक खास जातियों की अब तक चली आ रही इजारेदारी के सामने यह पहली बड़ी ऐतिहासिक चुनौती का समय है। अपने हितों और लंबे निरंकुश भ्रष्ट शासन की हिफाजत में विचारधाराओं और छद्म राष्ट्रवाद से लेकर धर्म और संस्कृति जैसे तमाम महावृत्तांतों के वागाडंबर से खड़ी की जा रही इसकी भ्रष्ट किलेबंदी के विरुद्ध अब किसी एक वास्तविक भाषाई जन-लोकपाल की प्रतीक्षा है, जो इस भाषा पर भ्रष्ट जातिवादी वर्चस्व को तोड़ सके।

अभी दो-तीन साल पहले हिंदी के व्यावहारिक-रोजमर्रा के जीवन में इस्तेमाल होने वाली साझी-शब्दावली या ‘शेयर्ड वोकेबुलरी’ में अंग्रेजी और अन्य विजातीय (विदेशी नहीं) शब्दों की बेतहाशा बढ़ती जाती संख्या के भय में ‘हिंदी के क्रियोलीकरण’ का मुद्दा बहुत जोर-शोर से उठाया गया था। यह निरर्थक था। सबसे अधिक भय अंग्रेजी के प्रति पैदा किया जा रहा था। अगर ध्यान से देखें तो स्वयं अंग्रेजी भी आज अन्य भाषाओं के शब्दों से अटी पड़ी है।

अब यह ब्रिटिश राज की शाही और पवित्र अंग्रेजी नहीं है, जिसके पुरोधा नीरद सी. चौधरी जैसे लोग माने जाते थे, अब अंग्रेजी आप्रवासियों ही नहीं, उन सभी देशों-समाजों की भाषाओं के शब्दों की भीड़ से घिर चुकी है, जहां-जहां वह विश्व-भाषा और अंतरराष्ट्रीय व्यापार की भाषा होने के कारण पहुंच रही है। पॉपुलर कल्चर, कालसेंटर और आउटसोर्सिंग ने खुद अंग्रेजी को बदल डाला है। यही अंग्रेजी के लगातार विकसित होने की वजह और शक्ति भी है। सवर्ण पारंपरिक तत्सम प्रधान हिंदी अगर देखें तो खुद संस्कृत का क्रियोल है और इसकी वर्जनाएं इसकी अधोगति और जड़ता का कारण बनेंगी।

ऐसा ही एक मुद्दा ‘लिपि’ को लेकर भी है। क्या आज की विस्तृत होती, अन्य भाषाई-सांस्कृतिक इलाकों और देशों तक पहुंचती जाती हिंदी को सिर्फ किसी एक लिपि में कैद रखा जा सकता है ? यूनिकोड और मोबाइल-नेट की नई संस्कृति की नई दखल ने हिंदी की लिपि-बद्धता की सीमाओं को लांघना और तोडऩा शुरू कर दिया है।

यह सच है कि अभी तक किसी भी भाषा की लिपियां और उसकी वर्णमालाएं महज किसी भाषा को लिखित में संरक्षित करने का माध्यम या उपकरण भर नहीं, बल्कि जातीय-सांस्कृतिक पहचान का प्रतीक भी थीं। लेकिन आज हम जिस सार्वभौमिक यथार्थ के सामने हैं, उसने अपने लिए एक अनोखी और ऐतिहासिक दृष्टि से अभूतपूर्व ‘लिपि-संसार’ का निर्माण भी करना शुरू कर दिया है। हम अब सिर्फ आर्थिक-राजनीतिक ग्लोबल-गांव में ही नहीं रह रहे हैं, बल्कि धीरे-धीरे ‘ग्लोबल-लिपिग्राम’ के वाशिंदे भी होते जा रहे हैं। दूसरे कई देशों की लिपियां अपनी मूल भाषाई परिवार और अब तक जड़ीभूत हो चुकी सांस्कृतिक-चिन्हों को छोड़ कर, दूसरी, विजातीय लिपियों को अपनाने लगी हैं।

अगर आपको याद हो तो जब तुर्की के आधुनिक और लोकप्रिय नेता कमाल अतातुर्क ने तुर्क-भाषा को उसकी पुरानी मध्यपूर्वी अरबी-फारसी लिपि से मुक्त करके, आधुनिक पश्चिमी यूरोप की रोमन लिपि से जोड़ा था और इसके लिए सख्त राजकीय आदेश निकाले थे, तब उनका धार्मिक कट्टरपंथियों ने बहुत विरोध किया था। लेकिन अगर तुर्क-भाषा पश्चिमी लिपि से जुड़ कर आधुनिक न हुई होती तो उसमें क्या नाजिम हिकमत जैसे कवि और ओरहान पामुक जैसे नोबेल पुरस्कार प्राप्त कथाकार हो पाते। यह प्रक्रिया आज और भी तेज है।

अल्जीरिया और मोरक्को जैसे देश भी अपनी भाषाओं के लिए अरबी को छोड़कर रोमन अपना रहे हैं। सबसे रोचक और ताजा उदाहरण तो चेचन्या का है, जहां जब तक रूस का दबदबा रहा, उसकी भाषा की लिपि ‘क्रिलिक’ थी, जिसमें रूसी भाषा लिखी जाती थी, आजाद होने के बाद वहां भी रोमन अपनाई जा चुकी है।

हिंदी के साथ भी यह होगा। ऐसा होना भी चाहिए तभी यह मात्र एक-दो जातियों की औपनिवेशिक दासता की जंजीरों से मुक्त होकर आधुनिक संसार में सांस ले सकेगी।

युवा पीढ़ी में लोकतंत्र के उत्सव में हिस्सा लेने का उत्साह

2011-09-09T16:25:00.001+05:30

मूसलाधार बारिश में भीगते हुए सैकड़ों छात्र-छात्राएं मोतीलाल नेहरू कॉलेज (साउथ कैम्पस) के गेट पर आज सुबह ८ बजे से ही स्टूडेंट यूनियन के चुनाव में वोट डालने के लिए लाइन लगाकर खड़े थे. युवा पीढ़ी में लोकतंत्र के उत्सव में हिस्सा लेने का उत्साह और जूनून देख कर लगा कि हिंदुस्तान में लोकतंत्र की ज़मीन बहुत मज़बूत है. काश, हमारे लोकतंत्र के पहरुओं को यह बात समझ में आ जाए और वे मुल्क़ की लोकतांत्रिक संस्थाओं के साथ खिलवाड़ न करें.

ब्रह्मपुत्र की उदारमना बेटी इंदिरा गोस्वामी

2011-08-27T23:57:00.002+05:30

इंदिरा गोस्वामी

मित्रो,
२१ अगस्त २०११ को दैनिक हिंदुस्तान में प्रकशित मामोनी रायसम उर्फ़ इंदिरा गोस्वामी पर प्रकाशित मेरा यह लेख पढ़ सकते हैं.
शुक्रिया.

-शशिकांत

‘‘इस लड़की के सितारे इतने ख़राब हैं। इसे दो टुकडे़ करके ब्रह्मपुत्र में फेंक दो’ - यह भविष्यवाणी की थी असम के नवग्रह मंदिर के ज्यातिषी ने मामोनी रायसम गोस्वामी उर्फ इंदिरा गोस्वामी की मां से। तब मामोनी एक नवयुवती थीं।

उस ज्यातिषी की भविष्यवाणी को झुठलाकर इंदिरा गोस्वामी आज 68 साल की हैं और भारतीय साहित्य का गौरवशाली व्यक्तित्व बन चुकी हैं। उन्हें ज्ञानपीठ पुरस्कार और साहित्य अकादेमी पुरस्कार सहित असम राज्य के सबसे प्रतिष्ठित साहित्य सभा पुरस्कार से नवाजा जा चुका है। तमाम भारतीय और विदेशी भाषाओं में अनूदित हो चुका है उनका साहित्य।

हालांकि यह भी सच है कि इस खूबसूरत लेखिका की निजी जिंदगी तकलीफ और संघर्षों से भरी रही, बावजूद इसके कि उनका जन्म एक रईस खानदान में हुआ और उनके इर्द-गिर्द ऐशो-आराम की कोई कमी नहीं थी। ‘‘मेरे फोर फादर लैंडलॉर्ड थे और रिलीजियस हेड भी थे।

उस वक्त हमारे पास लम्बी इम्पोर्टेड कार होती थी और घोड़े-हाथी भी थे। लेकिन हमारे घर का परिवेश बहुत साधारण था क्योंकि फादर ‘सिम्पल लीविंग एंड हाय थिंकिंग’ में विश्वास रखते थे। हालांकि वे एजुकेशन के स्टेट डायरेक्टर थे। उनकी इस थिंकिंग की वजह से हमें बहुत कष्ट झेलना पड़ता था। सिलांग के जिस पाइन माउंट इंग्लिश स्कूल में मैं पढ़ती थी वह हाई क्लास ब्रिटिश स्कूल था, लेकिन हमारे पास सिर्फ दो जोड़ी कपड़े होते थे। फादर ज्यादा कपड़े नहीं देते थे।’’ इंदिरा जी कहती हैं।

बालपन की स्मृतियां आज भी मामोनी के जेहन के किसी कोने में सुरक्षित हैं। रायसम ने बतायाः ‘‘उन दिनों मेरी उम्र पांच-छह साल रही होगी। हमें गांव में गरीब और छोटी जातियों - जो हमारी प्रजा होती थी- के साथ खेलने-कूदने की छूट नहीं मिलती थी। घरवालों की इस मनाही के बावजूद मेरा मन उन्हीं लोगों के साथ खेलने में लगता। लेकिन बुआ खींचकर तुरंत कुएं पर ले जातीं और नहला कर घर ले आतीं।

उसके बाद मेरी लाइफ में एक-एक कर कई प्रॉब्लम आए। मैं काफी दिनों तक डिप्रेशन में रही, खासकर फादर की मौत के बाद। मुझे फादर से बहुत लगाव था। एक तो उनके गुजर जाने का शॉक और फिर एग्जाम में अच्छे मार्क्स भी नहीं आए। सिलेबस की किताबें बोरिंग लगती थीं और अलग-अलग तरह की किताबें पढ़ना अच्छा लगता था। लोगों से मिलती-जुलती भी नहीं थी। मैं अपनी हवेली के पीछे ब्रह्मपुत्र नदी में डूबकर मर जाना चाहती थी। हालांकि उन दिनों मैं काटन कॉलेज, असम में पढ़ती थी। वहां मेरे बहुत सारे ‘एडमायरर’ (चाहनेवाले) थे। बहुत से लड़के मेरे लिए ‘कोटेशन’ लिखते थे। एक तो सच में पागल ही हो गया था। वह मेरे घर के सामने आता और कपड़े उतारकर जमीन पर बैठ जाता। तब मैं अठारह-उन्नीस साल की थी।’’

उसके बाद मामोनी की जिंदगी में एक-एक कर कई तरह के तूफान आए। उन्हीं के शब्दों में, ‘‘असम में उन दिनों लड़कियों की शादी जल्दी कर दी जाती थी। फादर की मौत के बाद रईस खानदान से होने के बावजूद लोग मुझसे शादी करने से हिचकते थे। हालांकि मेरी खूबसूरती पर फिदा बहुत से लड़के मुझसे शादी करना चाहते थे लेकिन मां को वे पसंद नहीं थे। मैं भी नहीं चाहती थी।

एक दिन मैंने अपने गहरे दोस्त अब्दुल हन्नन से कहा कि मुझे नींद नहीं आती। मुझे नींद की गोली ला करके दो। वह मुझे बेहद चाहता था और कहता था कि तुम स्टार भी मांगोगी तो लाकर दूंगा। ‘गार्डीनल’ नींद की गोली बहुत नुकसान करती है। मैंने पूरी बोतल खा ली। उसके बाद सात दिन तक अस्पताल में भर्ती रही। पूरे असम में सनसनी फैल गई। डॉक्टर ने मां से कहा था- अब यह नहीं बचेगी। लेकिन मैं फिर भी बच गई। हालांकि उस घटना को लेकर मुझे बहुत दिनों तक परेशानी झेलनी पड़ी। लोगों में नींद की गोली खाने को लेकर तरह-तरह की अफवाहें फैलीं। इस कारण मुझे घर से बाहर निकलने में दिक्कत होती थी।’’

उस घटना से उबरने में मामोनी को वक्त लगा। उन्हीं की मुंहजबानी सुनिये: ‘‘फिर बहुत दिन बाद दक्षिण भारत का एक नौजवान इंजीनियर मेरे घर के पड़ोस में रहने आया। कई महीने की खामोशी के बाद उसकी मोहब्बत ने मुझे कुछ बोलने की शक्ति दी। ब्रह्मपुत्र के किनारे शाम को हमलोग साथ-साथ घूमते। उसने मेरी मां के सामने मेरे साथ विवाह का प्रस्ताव रखा। लेकिन मां मेरी शादी किसी असमी लड़के के साथ ही करना चाहती थीं।

आखिरकार वह राजी हो गईं और माधू के साथ मेरा विवाह हो गया। लेकिन कुदरत को मेरी यह खुशहाल जिंदगी अच्छी नहीं लगी। शादी के दो साल बाद ही एक जीप हादसे में मेरी दुनिया उजड़ गई। पति के साथ जीवन का छोटा सा अरसा गुजरा और फिर उनकी मौत के बाद घोर हताशा के वे क्षण, जब बार-बार खुदकुशी कर लेने का विचार मन में आता था।’’

जिस वक्त मामोनी की जिंदगी में यह तूफान आया उस वक्त वह तेईस साल की थीं। ‘‘उसके बाद मैं वृंदावन आ गई। आफ्टर डेथ माई हस्बेंड मैं लिखने-पढ़ने में समय बिताने लगी। एक साल तो मैंने ग्वालपाड़ा सैनिक स्कूल में काम किया। उसके बाद गवर्नर ऑफ असम के स्कॉलरशिप पर वृंदावन में माधव कंदली के ‘असमिया रामायण’ और ‘गोस्वामी तुलसीदास’ के रामचरित मानस का तुलनात्मक अध्ययन किया। दोनों का मेटाफर इतना पसंद आया कि मैंने सोच लिया कि इसी पर काम करूंगी। लेकिन जब मैं वृंदावन आई तो वहां कृष्णदासियों और पंडे-पुजारियों की जीवन झांकियां मन में क्षोभ और वितृष्णा पैदा करते थे।’’

सन 1971 में मामोनी दिल्ली आ गईं और दिल्ली विवि में मॉडर्न इंडियन लैंग्वेजेज डिपार्टमंेट में अध्यापन करने लगीं। दिल्ली में रहते हुए मामोनी को दुनिया ने इंदिरा गोस्वामी के नाम से जाना लेकिन उनके करीबी आज भी उन्हें मामानी कहकर ही संबोधित करते हैं।

मार्च 2003 में दिल्ली युनिवर्सिटी के प्रोफेसर कालोनी के फ्लैट में दिल्ली पढ़ने आई असमी बालाओं से घिरी मामोनी ने एक मुलाकात में बताया, ‘‘सन 71 से दिल्ली में अकेली रह रही हूं। एक मकान मे अकेले रहना३पहले शक्ति ननगर में रहती थी फिर यहां प्रोफेसर कालोनी आ गई। लेकिन ब्रह्मपुत्र को लेकर आज भी मेरे अंदर ग्रेट फीलिंग है।’’

सन 2008 में वह रिटायर हो गईं लेकिन पढ़ने-लिखने का जुनून कम न हुआ। लेकिन खबर है कि पछले दिनों जब वह अचानक कॉमा में चली गई तो उन्हें गुवाहाटी शिफ्ट कराया गया। ब्रह्मपुत्र के किनारे ही एक अस्पताल में आज उनका इलाज चल रहा है।

मैं अण्णा नहीं बनना चाहूंगी : अरुंधति राय

2011-08-22T21:09:00.006+05:30

अरुंधति राय

मित्रो,

अण्णा हजारे के भ्रष्टाचार विरोधी आन्दोलन के तौर- तरीके को लेकर अरुंधति राय ने 'द हिन्दू' (21 अगस्त 2011) में एक लेख लिखा है. हिन्दी के पाठकों के लिए पेश है भाई मनोज पटेल का अनुवाद उनके ब्लॉग 'पढ़ते-पढ़ते' से साभार.

- शशिकांत

अण्णा के तौर-तरीके भले ही गांधीवादी हों मगर उनकी मांगें निश्चित रूप से गांधीवादी नहीं हैं.

जो कुछ भी हम टी.वी. पर देख रहे हैं अगर वह सचमुच क्रांति है तो हाल फिलहाल यह सबसे शर्मनाक और समझ में न आने वाली क्रांति होगी. इस समय जन लोकपाल बिल के बारे में आपके जो भी सवाल हों उम्मीद है कि आपको ये जवाब मिलेंग : किसी एक पर निशान लगा लीजिए - (1.) वन्दे मातरम, (2.) भारत माता की जय, (3.) इंडिया इज अन्ना, अन्ना इज इंडिया, (4.) जय हिंद.

आप यह कह सकते हैं कि, बिलकुल अलग वजहों से और बिलकुल अलग तरीके से, माओवादियों और जन लोकपाल बिल में एक बात सामान्य है. वे दोनों ही भारतीय राज्य को उखाड़ फेंकना चाहते हैं. एक नीचे से ऊपर की ओर काम करते हुए, मुख्यतया सबसे गरीब लोगों से गठित आदिवासी सेना द्वारा छेड़े गए सशस्त्र संघर्ष के जरिए, तो दूसरा ऊपर से नीचे की तरफ काम करते हुए ताजा-ताजा गढ़े गए एक संत के नेतृत्व में, अहिंसक गांधीवादी तरीके से जिसकी सेना में मुख्यतया शहरी और निश्चित रूप से बेहतर ज़िंदगी जी रहे लोग शामिल हैं. (इस दूसरे वाले में सरकार भी खुद को उखाड़ फेंके जाने के लिए हर संभव सहयोग करती है.)

अप्रैल 2011 में, अण्णा हजारे के पहले "आमरण अनशन" के कुछ दिनों बाद भ्रष्टाचार के बड़े-बड़े घोटालों से, जिसने सरकार की साख को चूर-चूर कर दिया था, जनता का ध्यान हटाने के लिए सरकार ने टीम अण्णा को ("सिविल सोसायटी" ग्रुप ने यही ब्रांड नाम चुना है) नए भ्रष्टाचार विरोधी क़ानून की ड्राफ्टिंग कमेटी में शामिल होने का न्योता दिया. कुछ महीनों बाद ही इस कोशिश को धता बताते हुए उसने अपना खुद का विधेयक संसद में पेश कर दिया जिसमें इतनी कमियाँ थीं कि उसे गंभीरता से लिया ही नहीं जा सकता था.

फिर अपने दूसरे "आमरण अनशन" के लिए तय तारीख 16 अगस्त की सुबह, अनशन शुरू करने या किसी भी तरह का अपराध करने के पहले ही अन्ना हजारे को गिरफ्तार कर जेल में डाल दिया गया. जन लोकपाल बिल के लिए किया जाने वाला संघर्ष अब विरोध करने के अधिकार के लिए संघर्ष और खुद लोकतंत्र के लिए संघर्ष से जुड़ गया.

इस 'आजादी की दूसरी लड़ाई' के कुछ ही घंटों के भीतर अण्णा को रिहा कर दिया गया. उन्होंने होशियारी से जेल छोड़ने से इन्कार कर दिया, बतौर एक सम्मानित मेहमान तिहाड़ जेल में बने रहे और किसी सार्वजनिक स्थान पर अनशन करने के अधिकार की मांग करते हुए वहीं पर अपना अनशन शुरू कर दिया. तीन दिनों तक जबकि तमाम लोग और टी.वी. चैनलों की वैन बाहर जमी हुई थीं, टीम अण्णा के सदस्य उच्च सुरक्षा वाली इस जेल में अन्दर-बाहर डोलते रहे और देश भर के टी.वी. चैनलों पर दिखाए जाने के लिए उनके वीडियो सन्देश लेकर आते रहे. (यह सुविधा क्या किसी और को मिल सकती है?)

इस बीच दिल्ली नगर निगम के 250 कर्मचारी, 15 ट्रक और 6 जे सी बी मशीनें कीचड़ युक्त रामलीला मैदान को सप्ताहांत के बड़े तमाशे के लिए तैयार करने में दिन रात लगे रहे. अब कीर्तन करती भीड़ और क्रेन पर लगे कैमरों के सामने, भारत के सबसे महंगे डाक्टरों की देख रेख में, बहुप्रतीक्षित अन्ना के आमरण अनशन का तीसरा दौर शुरू हो चुका है. टी.वी. उद्घोषकों ने हमें बताया कि "कश्मीर से कन्याकुमारी तक भारत एक है."

अण्णा हजारे के तौर-तरीके गांधीवादी हो सकते हैं मगर उनकी मांगें कतई गांधीवादी नहीं हैं. सत्ता के विकेंद्रीकरण के गांधी जी के विचारों के विपरीत जन लोकपाल बिल एक कठोर भ्रष्टाचार निरोधी क़ानून है जिसमें सावधानीपूर्वक चुने गए लोगों का एक दल हजारों कर्मचारियों वाली एक बहुत बड़ी नौकरशाही के माध्यम से प्रधानमंत्री, न्यायपालिका, संसद सदस्य, और सबसे निचले सरकारी अधिकारी तक यानी पूरी नौकरशाही पर नियंत्रण रखेगा. लोकपाल को जांच करने, निगरानी करने और अभियोजन की शक्तियां प्राप्त होंगी. इस तथ्य के अतिरिक्त कि उसके पास खुद की जेलें नहीं होंगी यह एक स्वतंत्र निजाम की तरह कार्य करेगा, उस मुटाए, गैरजिम्मेदार और भ्रष्ट निजाम के जवाब में जो हमारे पास पहले से ही है. एक की बजाए, बहुत थोड़े से लोगों द्वारा शासित दो व्यवस्थाएं.

यह काम करेगी या नहीं यह इस बात पर निर्भर करता है कि भ्रष्टाचार के प्रति हमारा दृष्टिकोण क्या है? क्या भ्रष्टाचार सिर्फ एक कानूनी सवाल, वित्तीय अनियमितता या घूसखोरी का मामला है या एक बेहद असमान समाज में सामाजिक लेन-देन की व्यापकता है जिसमें सत्ता थोड़े से लोगों के हाथों में संकेंद्रित रहती है?

मसलन शापिंग मालों के एक शहर की कल्पना करिए जिसकी सड़कों पर फेरी लगाकर सामान बेचना प्रतिबंधित हो. एक फेरी वाली, हल्के के गश्ती सिपाही और नगर पालिका वाले को एक छोटी सी रकम घूस में देती है ताकि वह क़ानून के खिलाफ उन लोगों को अपने सामान बेंच सके जिनकी हैसियत शापिंग मालों में खरीददारी करने की नहीं है. क्या यह बहुत बड़ी बात होगी? क्या भविष्य में उसे लोकपाल के प्रतिनिधियों को भी कुछ देना पड़ेगा? आम लोगों की समस्याओं के समाधान का रास्ता ढांचागत असमानता को दूर करने में है या एक और सत्ता केंद्र खड़ा कर देने में जिसके सामने लोगों को झुकना पड़े.

अण्णा की क्रान्ति का मंच और नाच, आक्रामक राष्ट्रवाद और झंडे लहराना सबकुछ आरक्षण विरोधी प्रदर्शनों, विश्व कप जीत के जुलूसों और परमाणु परीक्षण के जश्नों से उधार लिया हुआ है. वे हमें इशारा करते हैं कि अगर हमने अनशन का समर्थन नहीं किया तो हम 'सच्चे भारतीय' नहीं हैं. चौबीसों घंटे चलने वाले चैनलों ने तय कर लिया है कि देश भर में और कोई खबर दिखाए जाने लायक नहीं है.

यहाँ अनशन का मतलब मणिपुर की सेना को केवल शक की बिना पर हत्या करने का अधिकार देने वाले क़ानून AFSPA के खिलाफ इरोम शर्मिला के अनशन से नहीं है जो दस साल तक चलता रहा (उन्हें अब जबरन भोजन दिया जा रहा है). अनशन का मतलब कोडनकुलम के दस हजार ग्रामीणों द्वारा परमाणु बिजली घर के खिलाफ किए जा रहे क्रमिक अनशन से भी नहीं है जो इस समय भी जारी है.

'जनता' का मतलब मणिपुर की जनता से नहीं है जो इरोम के अनशन का समर्थन करती है. वे हजारों लोग भी इसमें शामिल नहीं हैं जो जगतसिंहपुर या कलिंगनगर या नियमगिरि या बस्तर या जैतपुर में हथियारबंद पुलिसवालों और खनन माफियाओं से मुकाबला कर रहे हैं. 'जनता' से हमारा मतलब भोपाल गैस त्रासदी के पीड़ितों और नर्मदा घाटी के बांधों के विस्थापितों से भी नहीं होता. अपनी जमीन के अधिग्रहण का प्रतिरोध कर रहे नोयडा या पुणे या हरियाणा या देश में कहीं के भी किसान 'जनता' नहीं हैं.

'जनता' का मतलब सिर्फ उन दर्शकों से है जो 74 साल के उस बुजुर्गवार का तमाशा देखने जुटी हुई है जो धमकी दे रहे हैं कि वे भूखे मर जाएंगे यदि उनका जन लोकपाल बिल संसद में पेश करके पास नहीं किया जाता. वे दसियों हजार लोग 'जनता' हैं जिन्हें हमारे टी.वी. चैनलों ने करिश्माई ढंग से लाखों में गुणित कर दिया है, ठीक वैसे ही जैसे ईसा मसीह ने भूखों को भोजन कराने के लिए मछलियों और रोटी को कई गुना कर दिया था. "एक अरब लोगों की आवाज़" हमें बताया गया. "इंडिया इज अन्ना."

वह सचमुच कौन हैं, यह नए संत, जनता की यह आवाज़? आश्चर्यजनक रूप से हमने उन्हें जरूरी मुद्दों पर कुछ भी बोलते हुए नहीं सुना है. अपने पड़ोस में किसानों की आत्महत्याओं के मामले पर या थोड़ा दूर आपरेशन ग्रीन हंट पर, सिंगूर, नंदीग्राम, लालगढ़ पर, पास्को, किसानों के आन्दोलन या सेज के अभिशाप पर, इनमें से किसी भी मुद्दे पर उन्होंने कुछ भी नहीं कहा है. शायद मध्य भारत के वनों में सेना उतारने की सरकार की योजना पर भी वे कोई राय नहीं रखते.

हालांकि वे राज ठाकरे के मराठी माणूस गैर-प्रान्तवासी द्वेष का समर्थन करते हैं और वे गुजरात के मुख्यमंत्री के विकास माडल की तारीफ़ भी कर चुके हैं जिन्होनें 2002 में मुस्लिमों की सामूहिक हत्याओं का इंतजाम किया था. (अण्णा ने लोगों के कड़े विरोध के बाद अपना वह बयान वापस ले लिया था मगर संभवतः अपनी वह सराहना नहीं.)

इतने हंगामे के बावजूद गंभीर पत्रकारों ने वह काम किया है जो पत्रकार किया करते हैं. राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के साथ अण्णा के पुराने रिश्तों की स्याह कहानी के बारे में अब हम जानते हैं. अण्णा के ग्राम समाज रालेगान सिद्धि का अध्ययन करने वाले मुकुल शर्मा से हमने सुना है कि पिछले 25 सालों से वहां ग्राम पंचायत या सहकारी समिति के चुनाव नहीं हुए हैं.

'हरिजनों' के प्रति अण्णा के रुख को हम जानते हैं: "महात्मा गांधी का विचार था कि हर गाँव में एक चमार, एक सुनार, एक लुहार होने चाहिए और इसी तरह से और लोग भी. उन सभी को अपना काम अपनी भूमिका और अपने पेशे के हिसाब से करना चाहिए, इस तरह से हर गाँव आत्म-निर्भर हो जाएगा. रालेगान सिद्धि में हम यही तरीका आजमा रहे हैं." क्या यह आश्चर्यजनक है कि टीम अण्णा के सदस्य आरक्षण विरोधी (और योग्यता समर्थक) आन्दोलन यूथ फार इक्वेलिटी से भी जुड़े रहे हैं?

इस अभियान की बागडोर उन लोगों के हाथ में है जो ऐसे भारी आर्थिक अनुदान पाने वाले गैर सरकारी संगठनों को चलाते हैं जिनके दानदाताओं में कोका कोला और लेहमन ब्रदर्स भी शामिल हैं. टीम अण्णा के मुख्य सदस्यों में से अरविन्द केजरीवाल और मनीष सिसोदिया द्वारा चलाए जाने वाले कबीर को पिछले तीन सालों में फोर्ड फाउंडेशन से 400000 डालर मिल चुके हैं.

इंडिया अगेंस्ट करप्शन अभियान के अंशदाताओं में ऎसी भारतीय कम्पनियां और संस्थान शामिल हैं जिनके पास अल्युमिनियम कारखाने हैं, जो बंदरगाह और सेज बनाते हैं, जिनके पास भू-संपदा के कारोबार हैं और जो करोड़ों करोड़ रूपए के वित्तीय साम्राज्य वाले राजनीतिकों से घनिष्ठ रूप से सम्बद्ध हैं. उनमें से कुछ के खिलाफ भ्रष्टाचार एवं अन्य अपराधों की जांच भी चल रही है. आखिर वे इतने उत्साह में क्यों हैं?

याद रखिए कि विकीलीक्स द्वारा किए गए शर्मनाक खुलासों और एक के बाद दूसरे घोटालों के उजागर होने के समय ही जन लोकपाल बिल के अभियान ने भी जोर पकड़ा. इन घोटालों में 2 जी स्पेक्ट्रम घोटाला भी था जिसमें बड़े कारपोरेशनों, वरिष्ठ पत्रकारों, सरकार के मंत्रियों और कांग्रेस तथा भाजपा के नेताओं ने तमाम तरीके से साठ-गाँठ करके सरकारी खजाने का हजारों करोड़ रूपया चूस लिया. सालों बाद पहली बार पत्रकार और लाबीइंग करने वाले कलंकित हुए और ऐसा लगा कि कारपोरेट इंडिया के कुछ प्रमुख नायक जेल के सींखचों के पीछे होंगे. जनता के भ्रष्टाचार-विरोधी आन्दोलन के लिए बिल्कुल सटीक समय. मगर क्या सचमुच?

ऐसे समय में जब राज्य अपने परम्परागत कर्तव्यों से पीछे हटता जा रहा है और निगम और गैर सरकारी संगठन सरकार के क्रियाकलापों को अपने हाथ में ले रहे हैं (जल एवं विद्युत् आपूर्ति, परिवहन, दूरसंचार, खनन, स्वास्थ्य, शिक्षा); ऐसे समय में जब कारपोरेट के स्वामित्व वाली मीडिया की डरावनी ताकत और पहुँच लोगों की कल्पना शक्ति को नियंत्रित करने की कोशिश में लगी है; किसी को सोचना चाहिए कि ये संस्थान भी -- निगम, मीडिया और गैर सरकारी संगठन -- लोकपाल के अधिकार-क्षेत्र में शामिल किए जाने चाहिए. इसकी बजाए प्रस्तावित विधेयक उन्हें पूरी तरह से छोड़ देता है.

अब औरों से ज्यादा तेज चिल्लाने से, ऐसे अभियान को चलाने से जिसके निशाने पर सिर्फ दुष्ट नेता और सरकारी भ्रष्टाचार ही हो, बड़ी चालाकी से उन्होंने खुद को फंदे से निकाल लिया है. इससे भी बदतर यह कि केवल सरकार को राक्षस बताकर उन्होंने अपने लिए एक सिंहासन का निर्माण कर लिया है, जिसपर बैठकर वे सार्वजनिक क्षेत्र से राज्य के और पीछे हटने और दूसरे दौर के सुधारों को लागू करने की मांग कर सकते हैं -- और अधिक निजीकरण, आधारभूत संरचना और भारत के प्राकृतिक संसाधनों तक और अधिक पहुँच. ज्यादा समय नहीं लगेगा जब कारपोरेट भ्रष्टाचार को कानूनी दर्जा देकर उसका नाम लाबीइंग शुल्क कर दिया जाएगा.

क्या ऎसी नीतियों को मजबूत करने से जो उन्हें गरीब बनाती जा रही है और इस देश को गृह युद्ध की तरफ धकेल रही है, 20 रूपए प्रतिदिन पर गुजर कर रहे तिरासी करोड़ लोगों का वाकई कोई भला होगा?

यह डरावना संकट भारत के प्रतिनिधिक लोकतंत्र के पूरी तरह से असफल होने की वजह से पैदा हुआ है. इसमें विधायिका का गठन अपराधियों और धनाढ्य राजनीतिकों से हो रहा है जो जनता की नुमाइन्दगी करना बंद कर चुके हैं. इसमें एक भी ऐसा लोकतांत्रिक संस्थान नहीं है जो आम जनता के लिए सुगम हो. झंडे लहराए जाने से बेवकूफ मत बनिए. हम भारत को आधिपत्य के लिए एक ऐसे युद्ध में बंटते देख रहे हैं जो उतना ही घातक है जितना अफगानिस्तान के युद्ध नेताओं में छिड़ने वाली कोई जंग. बस यहाँ दांव पर बहुत कुछ है, बहुत कुछ.

I'd rather not be Anna : Arundhati Roy (THE HINDU, August 21, 2011)

2011-08-22T11:22:00.000+05:30

Arundhati Roy

While his means maybe Gandhian, his demands are certainly not.

If what we're watching on TV is indeed a revolution, then it has to be one of the more embarrassing and unintelligible ones of recent times. For now, whatever questions you may have about the Jan Lokpal Bill, here are the answers you're likely to get: tick the box — (a) Vande Mataram (b) Bharat Mata ki Jai (c) India is Anna, Anna is India (d) Jai Hind.

For completely different reasons, and in completely different ways, you could say that the Maoists and the Jan Lokpal Bill have one thing in common — they both seek the overthrow of the Indian State. One working from the bottom up, by means of an armed struggle, waged by a largely adivasi army, made up of the poorest of the poor. The other, from the top down, by means of a bloodless Gandhian coup, led by a freshly minted saint, and an army of largely urban, and certainly better off people. (In this one, the Government collaborates by doing everything it possibly can to overthrow itself.)

In April 2011, a few days into Anna Hazare's first “fast unto death,” searching for some way of distracting attention from the massive corruption scams which had battered its credibility, the Government invited Team Anna, the brand name chosen by this “civil society” group, to be part of a joint drafting committee for a new anti-corruption law. A few months down the line it abandoned that effort and tabled its own bill in Parliament, a bill so flawed that it was impossible to take seriously.

Then, on August 16th, the morning of his second “fast unto death,” before he had begun his fast or committed any legal offence, Anna Hazare was arrested and jailed. The struggle for the implementation of the Jan Lokpal Bill now coalesced into a struggle for the right to protest, the struggle for democracy itself. Within hours of this ‘Second Freedom Struggle,' Anna was released. Cannily, he refused to leave prison, but remained in Tihar jail as an honoured guest, where he began a fast, demanding the right to fast in a public place. For three days, while crowds and television vans gathered outside, members of Team Anna whizzed in and out of the high security prison, carrying out his video messages, to be broadcast on national TV on all channels. (Which other person would be granted this luxury?) Meanwhile 250 employees of the Municipal Commission of Delhi, 15 trucks, and six earth movers worked around the clock to ready the slushy Ramlila grounds for the grand weekend spectacle. Now, waited upon hand and foot, watched over by chanting crowds and crane-mounted cameras, attended to by India's most expensive doctors, the third phase of Anna's fast to the death has begun. “From Kashmir to Kanyakumari, India is One,” the TV anchors tell us.

While his means may be Gandhian, Anna Hazare's demands are certainly not. Contrary to Gandhiji's ideas about the decentralisation of power, the Jan Lokpal Bill is a draconian, anti-corruption law, in which a panel of carefully chosen people will administer a giant bureaucracy, with thousands of employees, with the power to police everybody from the Prime Minister, the judiciary, members of Parliament, and all of the bureaucracy, down to the lowest government official. The Lokpal will have the powers of investigation, surveillance, and prosecution. Except for the fact that it won't have its own prisons, it will function as an independent administration, meant to counter the bloated, unaccountable, corrupt one that we already have. Two oligarchies, instead of just one.

Whether it works or not depends on how we view corruption. Is corruption just a matter of legality, of financial irregularity and bribery, or is it the currency of a social transaction in an egregiously unequal society, in which power continues to be concentrated in the hands of a smaller and smaller minority? Imagine, for example, a city of shopping malls, on whose streets hawking has been banned. A hawker pays the local beat cop and the man from the municipality a small bribe to break the law and sell her wares to those who cannot afford the prices in the malls. Is that such a terrible thing? In future will she have to pay the Lokpal representative too? Does the solution to the problems faced by ordinary people lie in addressing the structural inequality, or in creating yet another power structure that people will have to defer to?

Meanwhile the props and the choreography, the aggressive nationalism and flag waving of Anna's Revolution are all borrowed, from the anti-reservation protests, the world-cup victory parade, and the celebration of the nuclear tests. They signal to us that if we do not support The Fast, we are not ‘true Indians.' The 24-hour channels have decided that there is no other news in the country worth reporting.

‘The Fast' of course doesn't mean Irom Sharmila's fast that has lasted for more than ten years (she's being force fed now) against the AFSPA, which allows soldiers in Manipur to kill merely on suspicion. It does not mean the relay hunger fast that is going on right now by ten thousand villagers in Koodankulam protesting against the nuclear power plant. ‘The People' does not mean the Manipuris who support Irom Sharmila's fast. Nor does it mean the thousands who are facing down armed policemen and mining mafias in Jagatsinghpur, or Kalinganagar, or Niyamgiri, or Bastar, or Jaitapur. Nor do we mean the victims of the Bhopal gas leak, or the people displaced by dams in the Narmada Valley. Nor do we mean the farmers in NOIDA, or Pune or Haryana or elsewhere in the country, resisting the takeover of the land.

‘The People' only means the audience that has gathered to watch the spectacle of a 74-year-old man threatening to starve himself to death if his Jan Lokpal Bill is not tabled and passed by Parliament. ‘The People' are the tens of thousands who have been miraculously multiplied into millions by our TV channels, like Christ multiplied the fishes and loaves to feed the hungry. “A billion voices have spoken,” we're told. “India is Anna.”

Who is he really, this new saint, this Voice of the People? Oddly enough we've heard him say nothing about things of urgent concern. Nothing about the farmer's suicides in his neighbourhood, or about Operation Green Hunt further away. Nothing about Singur, Nandigram, Lalgarh, nothing about Posco, about farmer's agitations or the blight of SEZs. He doesn't seem to have a view about the Government's plans to deploy the Indian Army in the forests of Central India.

He does however support Raj Thackeray's Marathi Manoos xenophobia and has praised the ‘development model' of Gujarat's Chief Minister who oversaw the 2002 pogrom against Muslims. (Anna withdrew that statement after a public outcry, but presumably not his admiration.)

Despite the din, sober journalists have gone about doing what journalists do. We now have the back-story about Anna's old relationship with the RSS. We have heard from Mukul Sharma who has studied Anna's village community in Ralegan Siddhi, where there have been no Gram Panchayat or Co-operative society elections in the last 25 years. We know about Anna's attitude to ‘harijans': “It was Mahatma Gandhi's vision that every village should have one chamar, one sunar, one kumhar and so on. They should all do their work according to their role and occupation, and in this way, a village will be self-dependant. This is what we are practicing in Ralegan Siddhi.” Is it surprising that members of Team Anna have also been associated with Youth for Equality, the anti-reservation (pro-“merit”) movement? The campaign is being handled by people who run a clutch of generously funded NGOs whose donors include Coca-Cola and the Lehman Brothers. Kabir, run by Arvind Kejriwal and Manish Sisodia, key figures in Team Anna, has received $400,000 from the Ford Foundation in the last three years. Among contributors to the India Against Corruption campaign there are Indian companies and foundations that own aluminum plants, build ports and SEZs, and run Real Estate businesses and are closely connected to politicians who run financial empires that run into thousands of crores of rupees. Some of them are currently being investigated for corruption and other crimes. Why are they all so enthusiastic?

Remember the campaign for the Jan Lokpal Bill gathered steam around the same time as embarrassing revelations by Wikileaks and a series of scams, including the 2G spectrum scam, broke, in which major corporations, senior journalists, and government ministers and politicians from the Congress as well as the BJP seem to have colluded in various ways as hundreds of thousands of crores of rupees were being siphoned off from the public exchequer. For the first time in years, journalist-lobbyists were disgraced and it seemed as if some major Captains of Corporate India could actually end up in prison. Perfect timing for a people's anti-corruption agitation. Or was it?

At a time when the State is withdrawing from its traditional duties and Corporations and NGOs are taking over government functions (water supply, electricity, transport, telecommunication, mining, health, education); at a time when the terrifying power and reach of the corporate owned media is trying to control the public imagination, one would think that these institutions — the corporations, the media, and NGOs — would be included in the jurisdiction of a Lokpal bill. Instead, the proposed bill leaves them out completely.

Now, by shouting louder than everyone else, by pushing a campaign that is hammering away at the theme of evil politicians and government corruption, they have very cleverly let themselves off the hook. Worse, by demonising only the Government they have built themselves a pulpit from which to call for the further withdrawal of the State from the public sphere and for a second round of reforms — more privatisation, more access to public infrastructure and India's natural resources. It may not be long before Corporate Corruption is made legal and renamed a Lobbying Fee.

Will the 830 million people living on Rs.20 a day really benefit from the strengthening of a set of policies that is impoverishing them and driving this country to civil war?

This awful crisis has been forged out of the utter failure of India's representative democracy, in which the legislatures are made up of criminals and millionaire politicians who have ceased to represent its people. In which not a single democratic institution is accessible to ordinary people. Do not be fooled by the flag waving. We're watching India being carved up in war for suzerainty that is as deadly as any battle being waged by the warlords of Afghanistan, only with much, much more at stake.

ब्रह्मपुत्र की उदारमना बेटी इंदिरा गोस्वामी

2011-08-22T01:15:00.000+05:30

इंदिरा गोस्वामी

मित्रो, प्रख्यात असमिया लेखिका इंदिरा गोस्वामी इन दिनों गंभीर रूप से बीमार हैं. दैनिक हिंदुस्तान ने 21 अगस्त 2011 के अंक में मेरा यह लेख प्रकाशित किया है. पढ़ सकते हैं. शुक्रिया. -शशिकांत

‘‘इस लड़की के सितारे इतने ख़राब हैं। इसे दो टुकडे़ करके ब्रह्मपुत्र में फेंक दो’ - यह भविष्यवाणी की थी असम के नवग्रह मंदिर के ज्यातिषी ने मामोनी रायसम गोस्वामी उर्फ इंदिरा गोस्वामी की मां से। तब मामोनी एक नवयुवती थीं। उस ज्यातिषी की भविष्यवाणी को झुठलाकर इंदिरा गोस्वामी आज 68 साल की हैं और भारतीय साहित्य का गौरवशाली व्यक्तित्व बन चुकी हैं। उन्हें ज्ञानपीठ पुरस्कार और साहित्य अकादेमी पुरस्कार सहित असम राज्य के सबसे प्रतिष्ठित साहित्य सभा पुरस्कार से नवाजा जा चुका है। तमाम भारतीय और विदेशी भाषाओं में अनूदित हो चुका है उनका साहित्य।

बालपन की स्मृतियां आज भी मामोनी के जेहन के किसी कोने में सुरक्षित हैं। रायसम ने बतायाः ‘‘उन दिनों मेरी उम्र पांच-छह साल रही होगी। हमें गांव में गरीब और छोटी जातियों - जो हमारी प्रजा होती थी- के साथ खेलने-कूदने की छूट नहीं मिलती थी। घरवालों की इस मनाही के बावजूद मेरा मन उन्हीं लोगों के साथ खेलने में लगता। लेकिन बुआ खींचकर तुरंत कुएं पर ले जातीं और नहला कर घर ले आतीं। उसके बाद मेरी लाइफ में एक-एक कर कई प्रॉब्लम आए। मैं काफी दिनों तक डिप्रेशन में रही, खासकर फादर की मौत के बाद। मुझे फादर से बहुत लगाव था। एक तो उनके गुजर जाने का शॉक और फिर एग्जाम में अच्छे मार्क्स भी नहीं आए। सिलेबस की किताबें बोरिंग लगती थीं और अलग-अलग तरह की किताबें पढ़ना अच्छा लगता था। लोगों से मिलती-जुलती भी नहीं थी। मैं अपनी हवेली के पीछे ब्रह्मपुत्र नदी में डूबकर मर जाना चाहती थी। हालांकि उन दिनों मैं काटन कॉलेज, असम में पढ़ती थी। वहां मेरे बहुत सारे ‘एडमायरर’ ;चाहनेवालेद्ध थे। बहुत से लड़के मेरे लिए ‘कोटेशन’ लिखते थे। एक तो सच में पागल ही हो गया था। वह मेरे घर के सामने आता और कपड़े उतारकर जमीन पर बैठ जाता। तब मैं अठारह-उन्नीस साल की थी।’’

उसके बाद मामोनी की जिंदगी में एक-एक कर कई तरह के तूफान आए। उन्हीं के शब्दों मेंः ‘‘असम में उन दिनों लड़कियों की शादी जल्दी कर दी जाती थी। फादर की मौत के बाद रईस खानदान से होने के बावजूद लोग मुझसे शादी करने से हिचकते थे। हालांकि मेरी खूबसूरती पर फिदा बहुत से लड़के मुझसे शादी करना चाहते थे लेकिन मां को वे पसंद नहीं थे। मैं भी नहीं चाहती थी। एक दिन मैंने अपने गहरे दोस्त अब्दुल हन्नन से कहा कि मुझे नींद नहीं आती। मुझे नींद की गोली ला करके दो। वह मुझे बेहद चाहता था और कहता था कि तुम स्टार भी मांगोगी तो लाकर दूंगा। ‘गार्डीनल’ नींद की गोली बहुत नुकसान करती है। मैंने पूरी बोतल खा ली। उसके बाद सात दिन तक अस्पताल में भर्ती रही। पूरे असम में सनसनी फैल गई। डॉक्टर ने मां से कहा था- अब यह नहीं बचेगी। लेकिन मैं फिर भी बच गई। हालांकि उस घटना को लेकर मुझे बहुत दिनों तक परेशानी झेलनी पड़ी। लोगों में नींद की गोली खाने को लेकर तरह-तरह की अफवाहें फैलीं। इस कारण मुझे घर से बाहर निकलने में दिक्कत होती थी।’’

उस घटना से उबरने में मामोनी को वक्त लगा। उन्हीं की मंुहजबानी सुनिये: ‘‘फिर बहुत दिन बाद दक्षिण भारत का एक नौजवान इंजीनियर मेरे घर के पउ़ोस में रहने आया। कई महीने की खामोशी के बाद उसकी मोहब्बत ने मुझे कुछ बोलने की शक्ति दी। ब्रह्मपुत्र के किनारे शाम को हमलोग साथ-साथ घूमते। उसने मेरी मां के सामने मेरे साथ विवाह का प्रस्ताव रखा। लेकिन मां मेरी शादी किसी असमी लड़के के साथ ही करना चाहती थीं। आखिरकार वह राजी हो गईं और माधू के साथ मेरा विवाह हो गया। लेकिन कुदरत को मेरी यह खुशहाल जिंदगी अच्छी नहीं लगी। शादी के दो साल बाद ही एक जीप हादसे में मेरी दुनिया उजड़ गई। पति के साथ जीवन का छोटा सा अरसा गुजरा और फिर उनकी मौत के बाद घोर हताशा के वे क्षण, जब बार-बार खुदकुशी कर लेने का विचार मन में आता था।’’

जिस वक्त मामोनी की जिंदगी में यह तूफान आया उस वक्त वह तेईस साल की थीं। ‘‘उसके बाद मैं वृंदावन आ गई। आफ्टर डेथ माई हस्बेंड मैं लिखने-पढ़ने में समय बिताने लगी। एक साल तो मैंने ग्वालपाड़ा सैनिक स्कूल में काम किया। उसके बाद गवर्नर ऑफ असम के स्कॉलरशिप पर वृंदावन में माधव कंदली के ‘असमिया रामायण’ और ‘गोस्वामी तुलसीदास’ के रामचरित मानस का तुलनात्मक अध्ययन किया। दोनों का मेटाफर इतना पसंद आया कि मैंने सोच लिया कि इसी पर काम करूंगी। लेकिन जब मैं वृंदावन आई तो वहां कृष्णदासियों और पंडे-पुजारियों की जीवन झांकियां मन में क्षोभ और वितृष्णा पैदा करते थे।’’

सन 1971 में मामोनी दिल्ली आ गईं और दिल्ली विवि में मॉडर्न इंडियन लैंग्वेजेज डिपार्टमंेट में अध्यापन करने लगीं। दिल्ली में रहते हुए मामोनी को दुनिया ने इंदिरा गोस्वामी के नाम से जाना लेकिन उनके करीबी आज भी उन्हें मामानी कहकर ही संबोधित करते हैं।

मार्च 2003 में दिल्ली युनिवर्सिटी के प्रोफेसर कालोनी के फ्लैट में दिल्ली पढ़ने आई असमी बालाओं से घिरी मामोनी ने एक मुलाकात में बताया, ‘‘सन 71 से दिल्ली में अकेली रह रही हूं। एक मकान मे अकेले रहना३पहले शक्ति ननगर में रहती थी फिर यहां प्रोफेसर कालोनी आ गई। लेकिन ब्रह्मपुत्र को लेकर आज भी मेरे अंदर ग्रेट फीलिंग है।’’

सन 2008 में वह रिटायर हो गईं लेकिन पढ़ने-लिखने का जुनून कम न हुआ। लेकिन खबर है कि पछले दिनों जब वह अचानक कॉमा में चली गई तो उन्हें गुवाहाटी शिफ्ट कराया गया। ब्रह्मपुत्र के किनारे ही एक अस्पताल में आज उनका इलाज चल रहा है।

हुस्न का एहतराम और इश्क की खुद्दारी...!

2011-07-14T01:47:00.007+05:30

जिगर मुरादाबादी

जिगर मुरादाबादी : मुहब्बतों का शायर

निदा फ़ाज़ली

वाणी प्रकाशन

मूल्य : 150 रुपये

"दिल को सुकून रूह को आराम आ गया !
मौत आ गयी कि यार का पैगाम आ गया !!"

* * *

"हम को मिटा सके ये जमाने में दम नहीं !
हम से ज़माना ख़ुद है ज़माने से हम नहीं !!"

अली सिकंदर जिगर मुरादाबादी सन 1880 में मुरादाबाद के एक घराने में पैदा हुए और ज़िन्दगी के कई उतार-चढ़ाव से गुज़रे. दरअसल जिगर उस तहजीब के वारिश थे, जिसमें अच्छाई-बुराई और नेकी-बदी की अलग-अलग पहचानें थीं. वह मिज़ाज से आशिक और तबियत से हुस्नपरस्त थे. उनकी ज़िन्दगी की तरह उनकी शायरी भी इन्हीं दो दायरों में सीमित है. 'जिगर मुरादाबादी : मुहब्बतों का शायर' शीर्षक से निदा फ़ाज़ली साहब की किताब अभी हाल में वाणी प्रकाशन से प्रकाशित हुई है. पेश है,जिगर साहब की कुछ गज़लें, जिनमें हुस्न का एहतराम है और इश्क की खुद्दारी भी :

1.

कुछ इस अदा से आज वो पहलू नशीं* रहे
जब तक हमारे पास रहे हम नहीं रहे

या रब किसी के राज-ए-मुहब्बत के ख़ैर हो
दस्ते जुनूँ* रहे न रहे आस्तीं रहे

मुझको नहीं क़ुबूल दो आलम के वुअसतें*
क़िस्मत में कूए-यार* की दो गज़ ज़मीं रहे

जा और कोई ज़ब्त की दुनिया तलाश कर
ऐ इश्क हम तो अब तेरे क़ाबिल नहीं रहे

अल्लाह रे चश्मे-नाज़ की मोजिज़* बयानियाँ
हर इक को है गुमां कि मुख़तिब* हमीं रहे

शब्दार्थ : पहलू नशीं =क़रीब, जुनूँ =उन्माद, वुअसतें =विस्तार, कूए-यार =दोस्त की गली, मोजिज़ =चमत्कारिक, मुख़तिब =संबोधित

2.

इक लफ्ज़-ए-मुहब्बत का अदना* ये फ़साना है
सिमटे तो दिले आशिक, फैले तो ज़माना है

क्या हुस्न ने समझा है क्या इश्क ने जाना है
हम खाक़-नशीनों* की ठोकर में ज़माना है

या वो थे खफ़ा हम से या हम हैं खफ़ा उनसे
कल उनका ज़माना था आज अपना ज़माना है

ये इश्क नहीं आसाँ इतना ही समझ लीजे
इक आग का दरिया है और डूब के जाना है

आँसू तो बहुत से हैं, आँखों में जिगर लेकिन
बिंध जाये जो मोती है रह जाये सो दाना है.

शब्दार्थ : अदना =छोटा, खाक़-नशीनों =ज़मीन पर बैठनेवालों

3.

दिल में किसी के राह किये जा रहा हूँ मैं
कितना हसीं गुनाह किये जा रहा हूँ मैं

गुलशन परस्त हूँ मुझे गुल ही नहीं अज़ीज़
काँटों से भी निबाह किये जा रहा हूँ मैं

यूं ज़िन्दगी गुज़ार रहा हूँ तेरे बग़ैर
जैसे कोई गुनाह किये जा रहा हूँ मैं

मुझसे लगे हैं इश्क की अज़मत* को चार चाँद
ख़ुद हुस्न को गवाह किये जा रहा हूँ मैं

मुझ से अदा हुआ है जिगर जुस्तजू का हक़
हर ज़र्रे को गवाह किये जा रहा हूँ मैं.

शब्दार्थ : अज़मत =महानता

4.

मुहब्बत में क्या क्या मक़ाम आ रहे हैं
कि मंज़िल पे हैं और चले जा रहे हैं.

ये कह के हम दिल को बहला रहे हैं
वो अब चल चुके हैं वो अब आ रहे हैं

हमारे ही दिल से मज़े उनके पूछो
वो धोके जो दानिस्ता* हम ख़ा रहे हैं

जफ़ा करने वालों को क्या हो गया है
वफ़ा करके भी हम तो शर्मा रहे हैं

वो आलम है यार और अग़यार* कैसे
हमीं अपने दुश्मन हुए जा रहे हैं.

शब्दार्थ : दानिस्ता =जान बूझकर, अग़यार =शत्रु

5.

इश्क की हर दास्तान है प्यारे
अपने अपनी ज़ुबान है प्यारे

इश्क   की एक   एक नादानी
इल्म-ओ-हिकमत* की जान है प्यारे

रख क़दम फूँक-फूँक कर नादाँ
ज़र्रे ज़र्रे में जान है प्यारे

इसको क्या कीजिये जो लब न खुलें
यूँ   तो मुंह में   ज़बान   है   प्यारे

हाँ तेरे एहद में जिगर के सिवा
हर   कोई   शादमान* है प्यारे

शब्दार्थ : इल्म-ओ-हिकमत =ज्ञान-दर्शन, एहद =युग, शादमान =खुश

**********

अन्ना ने भ्रष्टाचार को नैतिक मुद्दे की तरह पेश किया : अरुंधति

2011-04-30T20:30:00.001+05:30

अरुंधति रॉय

मित्रो,

फेहरिस्त लम्बी होती जा रही है, अन्ना हजारे के आन्दोलन को किन्तु-परन्तु के साथ देखनेवालों की. शुद्धाव्रत सेन गुप्ता, शिव विश्वनाथन, बद्री रैना, हर्षमंदर, योगेन्द्र यादव, के एन पणिक्कर, महेश भट्ट, मृणाल पांडे, मस्तराम कपूर....और अब अरुंधति रॉय. जनतांत्रिक आंदोलनों के गठबंधन की ओर से बीते 29 अप्रैल को दिल्ली में आयोजित एक सेमीनार में अरुंधति रॉय के भाषण के संपादित अंश को बीबीसीहिंदीडॉटकॉम ने प्रस्तुत किया है. अरुंधति रॉय का मानना है, "अन्ना हज़ारे और उनकी टीम के समर्थन में जंतर मंतर पहुँचे हज़ारों हज़ार लोगों के सामने भ्रष्टाचार को एक नैतिक मुद्दे की तरह पेश किया गया, एक राजनैतिक या व्यवस्था की कमज़ोरी की तरह नहीं. वहाँ भ्रष्टाचार पैदा करने वाली व्यवस्था को बदलने या उसे तोड़ने का कोई आह्वान नहीं किया गया." पेश है - शशिकांत

बीस साल पहले जब उदारीकरण, निजीकरण और वैश्वीकरण का दौर हम पर थोपा गया तब हमें बताया गया था कि सार्वजनिक उद्योग और सार्वजनिक संपत्ति में इतना भ्रष्टाचार और इतनी अकर्मण्यता फैल गई है कि अब उनका निजीकरण ज़रूरी है. हमें बताया गया था कि मूल समस्या इस प्रणाली में ही है.

अब लगभग हर चीज़ का निजीकरण हो चुका है. हमारी नदियाँ, पहाड़, जंगल, खनिज, पानी सप्लाई, बिजली और संचार प्रणाली प्राइवेट कंपनियों को बेच दिए गए हैं. तब भी भ्रष्टाचार सुरसा के मुँह की तरह फैलता जा रहा है.

भ्रष्टाचार की विकास दर कल्पना से परे है. घोटाला दर घोटाला जितनी बड़ी रक़में निगली जा रही हैं उसका कोई हिसाब नहीं. इसलिए कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि इस देश के लोग बुरी तरह नाराज़ हैं. लेकिन ग़ुस्से में होने का मतलब ये नहीं है कि आप साफ़ साफ़ सोच भी पा रहे हों.

अन्ना हज़ारे और उनकी टीम के समर्थन में जंतर मंतर पहुँचे हज़ारों हज़ार लोगों के सामने भ्रष्टाचार को एक नैतिक मुद्दे की तरह पेश किया गया, एक राजनैतिक या व्यवस्था की कमज़ोरी की तरह नहीं. वहाँ भ्रष्टाचार पैदा करने वाली व्यवस्था को बदलने या उसे तोड़ने का कोई आह्वान नहीं किया गया.

इसमें भी कोई आश्चर्य नहीं है क्योंकि जंतर मंतर पर मौजूद मध्यम वर्ग के ज़्यादातर लोगों और कॉरपोरेट-समर्थित मीडिया को भ्रष्टाचार के जनक इन आर्थिक सुधारों का बहुत फ़ायदा हुआ.

अन्ना हज़ारे

मीडिया ने इस आंदोलन को “क्रांति” और भारत का तहरीर चौक बताया. इसी मीडिया ने पहले दिल्ली में हज़ारों हज़ार ग़रीब लोगों की रैलियों को नज़रअंदाज़ किया क्योंकि उनकी माँगें कॉरपोरेट एजेंडा के माफ़िक़ नहीं थीं.

जब भ्रष्टाचार को धुँधले तरीक़े से, सिर्फ़ एक ‘नैतिक’ समस्या के तौर पर देखा जाता है तो हर कोई इससे जुड़ने को तैयार हो जाता है – फ़ासीवादी, जनतांत्रिक, अराजकतावादी, ईश्वर-उपासक, दिवस-सैलानी, दक्षिणपंथी, वामपंथी और यहाँ तक कि घनघोर भ्रष्ट लोग जो आम तौर पर प्रदर्शन करने को हमेशा उत्सुक रहते हैं.

ये एक ऐसा घड़ा है जिसे बनाना बहुत आसान है और उससे आसान उसे तोड़ना है. अन्ना हज़ारे ने अपने बनाए इस बर्तन पर सबसे पहले पत्थर मारा और वामपंथी समर्थकों को हैरान कर दिया जब वो नरेंद्र मोदी को विकास-प्रतिबद्ध मुख्यमंत्री का जामा पहना कर अपने मंच के केंद्र में ले आए.

उन्होंने विकास के नाम पर मोदी की उपलब्धियों की झूठी प्रकृति पर बहस में पड़ना ठीक नहीं समझा. हम में से कई लोग ये सोचते रह गए कि क्या हमें भ्रष्ट मगर कथित जनतांत्रिक लोगों की जगह एक ईमानदार फ़ासीवादी नेता का विकल्प दिया जा रहा है.

मैं एक मज़बूत भ्रष्टाचार-विरोधी संस्था के ख़िलाफ़ नहीं हूँ, पर मैं ये भरोसा पाना चाहूँगी कि ऐसी संस्था बहुत सारे अधिकार पाने के बाद ग़ैरज़िम्मेदार और ग़ैरजनतांत्रिक न हो जाए. हालाँकि मैं ये नहीं मानती कि सिर्फ़ क़ानूनी तरीक़ों से ही सांप्रदायिक फ़ासीवाद और उस आर्थिक निरंकुशता के ख़िलाफ़ लड़ा जा सकता है जिसके कारण 80 करोड़ से ज़्यादा लोग क़ानूनी तरीक़े से 20 रुपए प्रतिदिन पर गुज़र करते हैं.

जब तक मौजूदा आर्थिक नीतियाँ जारी हैं तब तक राष्ट्रीय रोज़गार गारंटी योजना से भूख और कुपोषण ख़त्म नहीं किया जा सकता. भ्रष्टाचार विरोधी क़ानून से अन्याय नहीं ख़त्म हो सकता और अपराध विरोधी क़ानूनों से सांप्रदायिक फ़ासीवाद को ख़त्म नहीं किया जा सकता.

क्या सूचना के अधिकार या जन लोकपाल बिल के ज़रिए उड़ीसा, झारखंड और छत्तीसगढ़ में किए गए उन गुप्त सहमति पत्रों को सामने लाया जा सकता है जिन पर सरकार ने व्यापार घरानों के साथ दस्तख़त किए हैं और जिनके लिए वो अपने सबसे ग़रीब नागरिकों के ख़िलाफ़ युद्ध छेड़ने को तैयार है? अगर ऐसा हो सकता है तो इन सहमति पत्रों से ये स्पष्ट हो जाएगा कि सरकार देश की खनिज संपदा को निजी कॉरपोरेशनों के हाथों कौड़ियों के मोल बेच रही है.

लेकिन ये भ्रष्टाचार नहीं है. ये पूरी तरह क़ानूनी लूट है और 2-जी घोटाले से कई गुना बड़ा घोटाला है. अगर हमें सूचना के अधिकार के तहत ये सूचना मिल भी जाती है तो हम उस सूचना का क्या कर पाएँगे?

मैं मानती हूँ कि जंतर मंतर की क्रांति में अगर किसी ने इन समझौता पत्रों का सवाल उठाया होता तो टीवी कवरेज और वहाँ मौजूद भीड़ का एक बड़ा हिस्सा तुरंत ग़ायब हो गया होता.

चाहे दक्षिण, चाहे वाम, जनता को रोटी से काम: नागार्जुन

2011-04-17T12:22:00.003+05:30

बाबा नागार्जुन का यह जन्म शताब्दी वर्ष है. आज (17 अप्रैल 2011) राष्ट्रीय सहारा ने रविवारीय उमंग का एक पूरा पन्ना बाबा नागार्जुन की स्मृति को समर्पित किया है.

बाबा नागार्जुन

जीवन के आखिरी दिनों में जब भी नागार्जुन दिल्ली आते तो सादतपुर में ठहरते थे। यहीं लोगों से मिलते थे, मुलाकात करते थे। अब तो बाबा रहे नहीं लेकिन मुलाकातों की यादें लोगों के मन-मस्तिष्क पर गहरे तौर पर अंकित है। किसी सुबह की मुलाकात को याद कर रहे हैं शशिकांत -

उत्तर-पूर्व दिल्ली में एक बस्ती है- सादतपुर। सादतपुर में रहते हैं हिन्दी के कई लेखक और पत्रकार। लेकिन सादतपुर को 'बाबा नागार्जुन नगर' कहा जाता है, क्योंकि यहीं के गली नंबर-2 में रहते थे- मैथिली और हिन्दी के सुप्रसिद्ध कवि-कथाकार बाबा नागार्जुन उर्फ वैद्यनाथ मिश्र 'यात्री'। बाबा ने अपने नवनिर्मित घर का नाम रखा था - 'यात्री निवास'। यात्री निवास यानी पक्की ईटों का बिना पलस्तर का तीन कमरों का एक मंजिला मकान। उसके आगे एक-डेढ़ कट्ठे में बॉडीनुमा आंगन और मरद भर ऊंची-ऊंची चारदीवारी। बिल्कुल गांव के किसी मकान की तरह।

सुबह दस-ग्यारह बजे के आसपास दरवाजा खटखटाया। दरवाजा खुलते ही श्रीकांत सामने दिखे। बाबा के बेटे हैं श्रीकांत जी। दो-तीन कमरों के सामने से गुजरते हुए हम बैठकनुमा कमरे में पहुंचे। ओ, तो यही था बाबा का कमरा, और उनका रीडिंग रूम और उनकी बैठकी। तख्त पर बैठे बाबा के सामने रखी कुर्सी पर जाकर चुपचाप बैठ गया। बाबा के आधे टकलू सिर के किनारे-किनारे थे, उलझे हुए सफेद बाल और बड़ी-बड़ी सफेद दाढ़ी। धोती को लुंगी की तरह कमर में लपेटे और खादी का कुर्ता पहने बाबा तख्त पर बैठकर ग्लास से एक किताब पढ़ रहे थे। बगल में रखा था, उनके चलने-फिरने का सहारा यानी उनकी लाठी।

सामने आंगन में खेल रहे थे श्रीकांत जी के बच्चे। संडे जो था लेकिन बाबा थे पढ़ने में मगन। बच्चों के शोरगुल और मेरे आने से बेखबर। इस बैठकनुमा कमरे की दो तरफ की दीवारों में बने थे लकड़ी के ऊंचे-ऊंचे रैक। उनमें भरी थी दुनियाभर की किताबें। इन्हीं किताबों के बीच था उनका अपना रचनात्मक संसार-'नयी पौध', 'बलचनमा', 'रतिनाथ की चाची'..। सामने टेबल पर रखा था हिन्दी का एक अखबार और कई साहित्यिक पत्रिकाएं।

इस बीच, स्टील के एक गिलास में पानी और एक कप चाय मेरे सामने आ गई। हिन्दी का शोधार्थी अपने समय के महान रचनाकार से रू-ब-रू था और उन्हें ग्लास से पढ़ते हुए देख रहा था। तभी अचानक ग्लास को पन्नों के बीच रखकर बाबा ने किताब बंद किया और दाढ़ियों से भरे, झुर्रियों से सजे, मुस्कान भरी, बेहद आत्मीय और निश्छल निगाहों से, मेरी तरफ ऐसे देखा, मानो उनका मुझसे पूर्व-परिचय हो और मैं कोई उनका बेहद करीबी था।

बाबा थे, तो उनके हर अंदाज और उनकी हर बातें निराली थी। घर आए एक अपरिचित शख्स को इतना स्नेह। महानगरीय औपचारिकताओं से बिल्कुल परे। 'क्या नाम है तुम्हारा?' उन्हों ने पूछा। मैंने बताया। थोड़ी देर तक सोचते रहे, शायद मेरे नाम का मतलब निकाल रहे थे। फिर पूछा, 'कहां रहते हो?', 'यहां आने में दिक्कत तो नहीं हुई?' मैंने कहा, 'नहीं।'

लेकिन बातचीत के दौरान जब मैंने कहा, 'रेणु के मैला आंचल में सबॉल्टर्न चेतना' विषय पर एम.फिल किया है, दिल्ली विश्वविद्यालय से...', तो उनके चेहरे पर ताजगी छा गई, मानो रेणु जी की छवि उनकी आंखों में आ बसी हो। फिर तो बहुत देर तक रेणु जी के व्यक्तित्व और उनके लेखन के बारे में ही बताते रहे।

बातचीत में पता चला कि बाबा को किसी संकीर्ण विचार में बांधना आसान नहीं। मैंने पूछा, "बाबा ! आप वामपंथी हैं। भारत में वामपंथी और समाजवादी- दोनों एक-दूसरे के विरोधी रहे हैं। फिर भी आप शरीक हुए जेपी के आंदोलन में?" बाबा ने झट से कहा, "चाहे दक्षिण- चाहे वाम, जनता को रोटी से काम।" बाबा की बातों से ऐसा लगा कि जेपी आंदोलन में जोड़ने में फणीश्वरनाथ रेणु की अहम भूमिका थी।

1974 जेपी आंदोलन में बाबा ने फणीश्वरनाथ रेणु के साथ बढ़-चढ़ कर हिस्सा लिया था, इतना कि उन्हें जेल भी जाना पड़ा था। दरअसल, स्वातंत्र्योत्तर भारत के राजनीतिक उतार-चढ़ाव, उठा-पटक, जोड़-तोड़ और जनचेतना का जीवंत दस्तावेज है- नागार्जुन का पूरा साहित्य। नागार्जुन के काव्य को आधार बनाकर आजाद भारत में राजनीतिक चेतना का इतिहास लिखा जा सकता है।

तभी तो उदय प्रकाश प्रख्यात इतिहासकार डी. डी. कोसांबी की इस प्रस्थापना के हवाले से बाबा नागार्जुन की कविताओं का मूल्यांकन करते हुए कहते हैं, 'इतिहास लेखन के लिए काव्यात्मक प्रमाणों को आधार नहीं बनाया जाना चाहिए।.. हम उनकी रचनाओं के प्रमाणों से अपने देश और समाज के पिछले कई दशकों के इतिहास का पुनर्लेखन कर सकते हैं।'

बाबा में प्रतिरोध की शायद जन्मजात क्षमता थी। तभी तो अपने छह भाई-बहनों में अकेले जीवित बच पाए बाबा। शुरुआती पढ़ाई दरभंगा जिले में अपने तरौनी गांव में ही हुई, वह भी संस्कृत परंपरा में। लेकिन मैथिली, हिन्दी, बांग्ला और संस्कृत भाषा पर एक समान अधिकार। 1925 में गोनौली संस्कृत पाठशाला से प्रथमा और मध्यमा की परीक्षा उत्तीर्ण करने के बाद बनारस विश्वविद्यालय में उच्च शिक्षा। यहीं से साहित्याचार्य की डिग्री।

फिर एक साल कलकत्ता में रहकर काव्यतीर्थ की उपाधि हासिल की। यहीं बाबा वामपंथी विचारधारा के संपर्क में आए। 1936 में सिंहलद्वीप (श्रीलंका) गए। वहां बौद्ध धर्म का गहन अध्ययन करने के दौरान विद्यालंकार परिवेश में बौद्ध शिक्षा-दीक्षा ग्रहण की। यहीं आपको बौद्ध नाम 'नागाजरुन' मिला। बाबा के व्यक्तित्व का एक बड़ा पक्ष था- घुमक्कड़पना। यायावरी जीवन-शैली का एक हिस्सा रहा था। इस 'यात्रीपन' के पीछे बाबा का उद्देश्य वास्तव में आम भारतीय जनजीवन को समग्र और सच्चे रूप में समझना भी रहा था।

अपनी कविताओं को जन-जन तक पहुंचाने के लिए बाबा ने रेलगाड़ी में घूम-घूम कर चार-चार आने में अपनी कविता की किताबें बेचीं। 'रतिनाथ की चाची', 'बलचनमा', 'बाबा बटेसरनाथ', 'नयी पौध', 'वरुण के बेटे', 'दुखमोचन', 'उग्रतारा', 'कुंभीपाक', 'पारो', 'आसमान में चांद तारे' जैसे उपन्यास, दर्जनभर से ज्यादा कविता संग्रह सहित व्यंग्य, निबंध और बाल साहित्य लिखनेवाले बाबा नागाजरुन को उनकी ऐतिहासिक मैथिली रचना 'पत्रहीन नग गाछ' के लिए प्रतिष्ठित साहित्य अकादेमी पुरस्कार से नवाजा गया।

कुल मिलाकर कहा जाए तो छोटी-सी इस पहली मुलाकात में ही लगा था कि बाबा बतक्कड़ हैं। खूब बातें करते हैं। दिल खोलकर दुनिया जहान की बातें। गंभीर नहीं- सहज, सीधी और सपाट बातें। मसलन महंगाई है तो क्यों है? उसके कई कारण गिनाते हैं। खादी के धोती-कुत्रे की क्या खासियत है और रेशमी की क्या तासीर, बाबा सबका बारीक विश्लेषण करते हैं। इसी तरह सन पचास-साठ-सत्तर के भारत और आज के भारत, गांव के भारत और शहर के भारत के अंतर को भी समझाते हैं। तभी तो अब ये न तो वैद्यनाथ मिश्र थे, न यात्री और न नागार्जुन बल्कि थे, बाबा नागार्जुन।